Климов С.Н., Слесарев Н.А. История становления и развития философской мысли. Часть - 1 - файл n1.doc

Климов С.Н., Слесарев Н.А. История становления и развития философской мысли. Часть - 1
Скачать все файлы (952 kb.)

Доступные файлы (1):
n1.doc952kb.16.02.2014 20:03скачать

n1.doc

  1   2   3   4   5   6
МПС России

Российский государственный открытый технический

университет путей сообщения


Авторы: Климов С.Н., Слесарев Н.А.
ИСТОРИЯ СТАНОВЛЕНИЯ

И РАЗВИТИЯ ФИЛОСОФСКОЙ

МЫСЛИ

Учебно-методическое пособие.

Части – I, II.

РГОТУПС

Москва – 2004

Оглавление
Введение

Часть I

  1. Понятия мифология, религия, философия.

  2. Античная (древняя) философия (IV в. до н.э.)

  3. Философия средневековья (V – XV в.в.).

  4. Философия эпохи возрождения (XV – XVI в.в.).

  5. Философия нового времени (XVII в.).

  6. Философия эпохи просвещения (XVIII в.).

  7. Классическая немецкая философия (конец XVIII в. – начало XIX в.).

Часть II

  1. Марксистская философия (XIX – XXI в.в.).

  2. История русской философии (XI – XX в.в.).

  3. Немарксистская философия (XX в.в.).

  4. Религиозная философия (XIX – XX в.в.).

Заключение.

Список литературы.

Приложения:



Введение.
«Исторические типы философии» являются одним из важнейших разделов учебного курса философии. Здесь не просто излагается содержание философских учений, принадлежащих разным временам и народам, но и выявляется общая закономерность развития философской мысли.

История философии неразрывно связана с развитием экономики, политики, науки, искусства, религии. Кроме того, философские учения и идеи, возникая в определённых общественных условиях, испытывают на себе их влияние, то есть различных обстоятельств материальной и духовной жизни людей. Поэтому исторические типы философии в целом соответствуют основным этапам общей истории человечества, основным ступеням развития цивилизации.

Существует множество различных типов культур и обилие способов их толкования. Пытаясь осознать и осмыслить круг возникающих вопросов, мы должны помнить о том, что истинный ответ получает лишь тот, кто верно и хорошо спрашивает. Правильность рассмотрения исторических типов философии напрямую зависит от требований, которые мы к ней предъявляем. При этом отсутствие правильной дисциплины ума приводит к тому, что, не пройдя всей школы человеческой мысли и не усвоив её уроков, мы не в состоянии понять то, над чем размышляли и чем жили наши предшественники. Следует помнить о существовании исторической, философской и психологической преемственности идей, вопросов и учений. Эта связь между эпохами, школами и отдельными мыслителями ясно видна. Стоит помнить, что многие идеи давно прошедших эпох продолжают существовать, развиваться и властвовать над умами новых поколений людей.

Отделившись в своё время от мифологии и религии, философия не упразднила их, они продолжают существовать и в наше время в качестве особых типов мировоззрения. Подобное же соотношение существует и между этапами развития самой философии: последующие этапы не отменяют предыдущих. История философии – это составная часть философского знания вообще в отличие от науки, для которой её сегодняшний этап выступает как преодоление ошибок и заблуждений, свойственных прежним поколениям учёных. «История философии – школа мысли», - писал видный русский философ 20 века А.Ф. Лосев. Ни одно философское учение не вправе претендовать на то, что оно разрешило все загадки бытия и овладело окончательной истиной, а прежние учения выставлять в лучшем случае лишь как подступ к истине. Для того чтобы выработать собственную философскую позицию, надо понять суть проблем, по которым идёт спор, ознакомиться с имеющимися доводами и аргументами и уже на этой основе принять решение.

По каким критериям принято выделять конкретные исторические типы философии? Какого – то одного, общепринятого отличительного признака нет. При разграничении типов философского мышления учитываются:

  1. временной фактор, то есть принадлежность философов к разным эпохам – древним векам, средневековью и т. д.

  2. пространственный фактор, то есть место жительство философов – Индия, Китай, Россия и т. д.

  3. какого рода проблемы находятся в центре их внимания и как они решаются.

Можно говорить, например, о материализме и идеализме, диалектике и метафизике, эмпиризме и рационализме, философии науки и философии религии. Индивидуальные особенности того или иного учения не должны заслонять общих черт, характерных для представителей одного и того же направления или исторического типа.

Разум конкретного человека развивается лишь в общении – человек учится слову как способу мышления, поскольку только в общении с себе подобными мы убеждаемся в правоте собственной мысли. Самоосознание человеческой мысли в истории не может быть делом отдельных учёных или философов – это результат единой великой и непрекращающейся работы.

Для философского осмысления мира и человека нужны не только универсальные, общезначимые идеи, но и богатейшее наследие мировой философии с древнейших времён. Не только потому, что и сейчас имеются страны с разным уровнем развития, со своей особой культурой. Не только потому, что новые поколения людей приходят к современному уровню мышления, поднимаясь по ступеням истории философии. И не только потому, что в условиях большей свободы человек имеет более богатый выбор в сфере мировоззрения. Дело ещё и в реальной сложности, многогранности и многообразии современного мира, наличии в нём множества тенденций развития с элементами повторяемости, возврата к прошлому. Всё это нуждается в философском анализе.

Каждый этап исторического развития философии имеет свои особенности. Эти особенности определяются тем:

  1. какие именно проблемы выдвигались в данную эпоху на первый план.

  2. какой стиль мышления сложился.

  3. какова была связь философии с другими формами духовной жизни.

Особый упор во второй части пособия делается на историю русской филосо­фии, начиная с конца Х века по настоящее время, к которой мы обращаемся не случайно, ибо Россия переживает в очередной раз экономический, политический, социальный и духовный кризис. А пути выхода из него надо искать, исходя из глубокого анализа прошлого и в первую очередь философии.

Делается попытка представить марксистскую философию не в восторжено-идеальных красках, а в глубоком и всестороннем ее анализе с различных позиций.

В этой части учебного пособия представлена пестрая, многообразная как по формам выражения, так и глубине отражения картина нескольких философских школ, течений, направлений, имевших место в ХХ веке и плавно перешедших с некоторыми изменениями в начало XXI века.

Подобного рода анализ способствует формированию цельного и всестороннего представления об истории развития философии. При этом, памятуя о том, что один из самых эффективных способов решения любых философских проблем – это обращение к истории их возникновения, становления, развития, представляется целесообразным знать хотя бы, в общем, периодизацию истории философии и историко-философскую проблематику различных периодов существования человечества.

Часть I
1. Понятия мифология, религия, философия.
1. Мифология (от греч. mifos - предание, сказание и logos - слово, учение) – форма общественного сознания, способ понимания мира, характерные для ранних стадий.

Мифы существовали у всех народов мира. В мифе древней Греции о происхождении мира и богов мы читаем: «Вначале существовал лишь вечный, безграничный, темный Хаос, В нем заключался источник жизни» Все возникло из безграничного Хаоса - весь мир и бессмертные боги» Из Хаоса произошла и богиня Земли Гея... Далеко же под Землей, так далеко, как далеко от нас необъятное светлое небо, в неизмеримой глубине родился мрачный Тартар - ужасная бездна, полная вечной тьмы. Из Хаоса родилась и могучая сила, все оживляющая Любовь - Эрос. Безграничный Хаос породил Вечный Мрак - Эреб и темную Ночь - Нюкту. А от Ночи и Мрака произошли вечный Свет - Эфир и радостный светлый День - Гемера. Свет разлился по миру и стали сменять друг друга ночь и день.

Мифы - это древние сказания разных народов о богах, и героях. Они различны. Это индийская легенда «Рамаяна» о приключениях Рамы и о любви Рамы и Ситы. Древнегреческое гомеровское сказание «Илиада» и «Одиссея» о троянской войне и путешествиях Одиссея. Есть ли в них что-то общее? Да, это тема единства человека и космоса, человека и богов; поиски разгадок тайн жизни, ее происхождения; поиски ответов на затаенные вопросы об устройстве мира и назначении человека.

Вот скажем, миф Древней Греции «Нарцисс». О чем он? О прекрасном и гордом герое – Нарциссе который не любил никого, кроме одного себя, лишь себя считал достойным любви. В лесу он слушал свой голос, отзывавшийся эхом. В лесном озере с любовью рассматривал свое отражение. Настолько Нарцисс был поражен собственным отражением, что не ел и не пил, а только глядел. Глядел до тех пор, пока не упал обессиленный, на прибрежную траву и умер. А на том месте, где склонилась на траву голова Нарцисса, вырос белый душистый цветок - цветок смерти, нарциссом зовут его. Так боги наказали юношу. Нам же от той легенды осталось название явления - нарцизм. Оно довольно известно в философии и служит для обозначения самовлюбленности.

Миф - это наиболее ранняя форма духовной культуры человечества. В нем отражена мудрость различных народов, В мифе многие природные явления приобретали человеческий облик. Поэтому миф сродни детской сказке. В самом деле, это детство человечества в причудливой форме постигало мир.

Народный эпос, сказки, мифы и легенды, былины и сказания вошли в гуманитарную культуру разных народов - в литературу, искусство, музыку. Мифы использовали в своих произведениях Л. Толстой. Ф. Достоевский, А. Пушкин, П. Чайковский.

В мифах отражены важнейшие мировоззренческие вопросы: о происхождении мира, человека, о жизни и смерти, о судьбе, добре и зле. Другие формы мировоззрения - религия и философия - унаследовали от мифологии те же вопросы, хотя и искали ответы другими путями.

2. Религия (от лат. religio - благочестие, набожность) - такая форма мировоззрения, в которой освоение мира основано на вере в сверхъестественное.

Религиозное мировоззрение строится на религиозных представлениях, которые различны в разных формах религий. Христианство, буддизм, ислам - мировые религии, им соответствуют христианское, буддийское, исламское (мусульманское) миропонимания. Они являются плодом исторического развития и представляют собой различные типы культуры. Религиозное мировоззрение выражено в форме притч, сказаний, которые оказывали и оказывают по сей день большое влияние на массовое сознание разных стран и регионов. Оно помогает человеку в тяжелые минуты жизни: и дает ответы на его вопросы о жизни и смерти и т.п. Например: Притча И. Христа «О сеятеле». Это рассказ о крестьянине, засеявшем поле. Иисус учил на берегу озера. Вокруг него собралось столько народу, что он вынужден был сесть в лодку, отплыть немного и оттуда говорить народу. Иисус учил примерами.

«Один крестьянин вышел в поле сеять. Когда он разбрасывал семена, то несколько зерен упало у самой дороги» Прилетели птицы и склевали их. Другие зерна упали на мелкую каменистую почву: они взошли быстро, но когда, наступил зной, ростки увяли и засохли, потому что глубоких корней у них не было. Другие упали в сорную траву, и сорняки не дали им прорасти, заглушили. Но семена, которые упали на плодородную почву, дали прирост в тридцать, а то и в шестьдесят и даже в сто крат!» Потом Иисус добавил: «Слушайте внимательно, что я говорю».

Позже когда народ разошелся, и с Иисусом остались только двенадцать и другие ученики, они опросили его: "Что значит эта притча?»

Иисус ответил: «Тайны Божьего Царства доступны не всем...» «...Сеятель сеет слово. Есть люди, которые очень похожи на семя при дороге. Как только они услышат слово, то приходит Сатана и похищает его из них,-" Другие - как семена на каменистой почве, они слышат слово и сразу же принимают его. Но так как корней глубоких у них нет, то они весьма недолговечны. Когда из-за принятого ими слова они встречают трудности и преследования, они не выдерживают. Другие - как семена в сорняках. Они слышат слово, но повседневная суета, ложь, богатство и суетные желания приходят и заглушают в них слово, делая его бесплодным. Другие же - как семя, посеянное на плодородной почве. Они слышат слово, принимают его и приносят плод - в тридцать, шестьдесят, а то и во сто раз больше посеянного».

Нужна ли религия человеку? Как любое явление культуры, она передает ему знание и дает повод к размышлению, учит нравственности, помогает найти свою судьбу.

Как соотносятся религия и философия? Философия - наука, это рационально-теоретическое мировосприятие. Религия же опирается прежде всего на веру? Философская мысль нуждается в свободе, нескованности каким-то авторитетом. Религия - нуждается в авторитете церкви. Вероучения: (Философия невозможна без образования, она предполагает знание истории (в частности, истории религии и культуры). Религия более всего опирается на интуицию.

3. Философия (от греч. fileo - люблю и sophia - мудрость) - буквально означает «любовь к мудрости». Согласно историческим свидетельствам, слово «философ» впервые употребил греческий математик и мыслитель Пифагор (IV в. до н.э.) по отношению к людям, стремящимся к высокой мудрости и правильному образу жизни.

Что предполагает философская разумность. Ясно, что это не возрастное состояние мудрого старца. Ведь может быть старый человек глупцом, а юный - мудрецом.

Так что же такое мудрость?

Попробуем спросить об этом у одного старого философа - Аристотеля (4 в. до н.э.). Аристотель - древнегреческий мыслитель, известен тем, что основал Лицей (школу философов) и что был учителем великого полководца Александра Македонского. Что же он нам ответит на наш вопрос? «Во-первых,.. Мудрый, насколько это возможно, знает все, хотя он и не имеет знания о каждом предмете в отдельности. Во-вторых, мы считаем мудрым того, кто способен познать трудное и нелегко постижимое для человека... В-третьих, мы считаем, что более мудр во всякой науке тот, кто более точен и более способен научить выявлению причин...»


2.Античная (древняя) философия (IV в до н.э.)

Генезис (происхождение) философии как особого рода деятельности, опирающейся на разум, абстрактное мышление, связан с разложением первобытнообщинного строя, усложнением общественной жизни, практики, отделением умственного труда от физического.

Первые обобщенные представления людей о мире и о себе сложились ещё в недрах мифологического и религиозного сознания. Основу этих представлений составляли:

  1. фантазия;

  2. некритическая вера;

  3. обычай;

  4. традиция;

  5. авторитет т. д.

Философия, будучи рациональным, доказательным знанием (хотя, конечно, степень доказательности была сначала невелика), с самого возникновения противостояла мифологии.

Древний человек воспринимал окружающий мир по преимуществу поэтически, поскольку мыслил особыми, не понятными сейчас для нас реалиями. Философия почти одновременно сформировалась в Греции, Индии и Китае. Это произошло в середине

1 тыс. до н. э. Несмотря на географическую и культурную отдалённость друг от друга этих центров цивилизации, их философия имела много общего.



ГЕРАКЛИТ Эфесский (ок. 540 до н. э., — ок. 480 до н. э.), знаменитый древнегреческий философ, один из крупнейших представителей ионийской школы философии. Первоначалом сущего считал огонь. Создатель концепции непрерывного изменения, учения о «логосе», который истолковывался как «бог», «судьба», «необходимость», «вечность» и др. Гераклиту приписывалось знаменитое изречение «нельзя дважды войти в одну и ту же реку».

Гераклит из Эфеса

(540-480 г. до н. э.).

Главную ориентацию древней философии на первом этапе можно охарактеризовать как космоцентризм (охват мира как целого и единого), то есть она была обращена к космосу – миру, природе. Причем именно при попытке понять и объяснить устройство космоса древние философы впервые поставили те проблемы, которые на многие века определили тематику философских размышлений.


Этот Космос, учил Гераклит, не создал никто из известных Богов. Но над известными богами стоит БОГ как воплощение богов в их борьбе и одновременно гармонии. • Этот космос был, есть и будет вечно живым огнем, мeрами загорающимся и мeрами потухающим. Огонь — первоначало, воплощение борьбы и одновременно гармонии разных стихий. Мир состоит из борющихся противоположностей (день-ночь, изобилие-голод и т. д.), которые, однако, тождественны полностью совпадают: явленное как два, по природе, одно. (Замечательная диалектическая догадка и проблема!).

К числу таких проблем относится вопрос о единстве мира, о соотношении единого и многого. Древние философы полагали, что за внешним многообразием мира скрывается его внутреннее глубокое единство. Это единство обычно усматривалось в общем, материальном начале всех вещей. Само это начало понималось по – разному: (чаще всего фигурировали четыре «стихии»: вода (Фалес), земля (Анаксагор), воздух (Анаксимен), огонь (Гераклит)), как мельчайшие неделимые частицы (атомы) и т. д. Конечно, эти представления были ещё наивными, донаучными, однако здесь присутствовала очень важная для всей последующей науки мысль о различии внешнего и внутреннего, видимого и действительного, явления и сущности. Ведь смысл и задача научного исследования состоит в том, чтобы за видимостью вскрыть сущность, найти законы, которым подчиняются явления.

Сведение многообразия к единству, к исходным началам и принципам бытия выражает специфику, главную отличительную черту философского познания. Именно поиски первооснов составляют предмет философии с древности и до нашего времени.

Наибольшую важность являло собой обретение человеком способности излагать свою мысль путём того, что принято называть даром речи, слова, рассуждения. Призраки уступили место чётким и определённым, закрепляющим за вещами их предназначения звуковым и письменным знакам, которые существовали отдельно от вещей и несли с собой их смысл.

С тех пор ведёт своё начало понятие «логос». Этот ключевой для философии термин был введён известным греческим философом Гераклитом и в древнегреческой философии имел весьма широкий спектр понимания. С одной стороны, он обозначал просто «слово, высказывание», с другой – понимался как «смысл, суждение», то есть человеческий разум упорядочивал в словесной форме свою деятельность, противопоставляя себя лишенной определенности вселенной (тому, что мы понимаем под словом «хаос»). Логос и хаос противостоят друг другу в такой же степени, как целесообразность (определённость) и бесцельность (аморфность), они характеризуют по большому счёту наше существование.

Противопоставление видимого и действительного – это первый подступ к созданию философской теории познания (гносеологии). Внешняя сторона явлений непосредственно познаётся с помощью органов чувств, сущность же вещей доступна лишь разуму. Вопрос о соотношении этих двух познавательных способностей – разума и чувств – составил впоследствии одну из главных тем гносеологии; разные ответы на этот вопрос вылились в борьбу двух направлений – сенсуализма (также эмпиризма) и рационализма.

С
Сократ

469 –399 г.г. до н.э.
ократ
своим важнейшим призванием он считал «воспитание людей», смысл которого он видел в дискуссиях и беседах, а не в систематическом изложении какой-то области знаний. Поэтому он не оставил никаких трактатов. Целью всего в мире, по Сократу, является человек. Он подчеркивал значение совести — «внутреннего голоса», которую считал гарантией постижения истины. Добродетели (сдержанность, мужество, справедливость), равно как и моральные нормы, и законы, основанные на них, Сократ считал вечными и неизменными. Именно только наличие их предопределят выполнение общественных или государственных функций и дел в самом обществе, но не жребий, который практиковался в период власти демократической партии в Афинах. Сократ резко критиковал эту практику демократии за что и предстал перед судом (за то, что вво­дит новые божества и развращает юношество). И хотя он мог избежать судебного процесса и даже после вынесения приговора имел возможность убежать, он добровольно принял вынесенный приговор и выпил чашу цикуты.

В основе философского метода Сократа - стремление достичь истину обнаружением противоречий в утверждениях противника. Тенденция постоянно обнаруживать противоречия в утверждениях, сталкивать их и приходить таким образом к новому знанию становится источником развития понятийной (субъективной) диалектики. Данный метод был воспринят и разработан последовательнейшим идеалистическим философом античности Платоном и высоко оценен виднейшим представителем философии Нового времени Гегелем.




Д
Демокрит

Около 460 г. до н.э.
емокрит
. В его философии обосновано атомистическое учение. Он и его последователи рассматривали мир как единое целое, состоящее из бесчисленных множеств мельчайших невидимых, неделимых частичек — атомов, которые движутся в пустоте. Атомы и пустота — единственная реальность; соедине­ния атомов и образуют все многообразие природы, в т. ч. и человеческую душу. Таким образом, Демокрит первый в истории античной философии преодолел противопоставление материи и духа, утверждая единую универсальную природу материи и мышления. Именно поэтому с именем Демокрита и связывается в истории философии зарождение материализма как собственно философской доктрины.

Анатомистическое учение Демокрита, в котором были вскрыты внутренние причины вечного движения материи, получило свое дальнейшее развитие у Эпикура (341-270 г. до н. э.). Движение атомов, по Эпикуру, обусловлено их внутренним свойством - тяжестью и их способностью самопроизвольно отклоняться при движении по прямой. Последнее объясняется наличием свободы в природном мире. Разумное использование предоставленной человеку свободы заключается, по его мнению, в достижении физического здоровья в соединении с возвышенно-спокойным состоянием души. Средством же для достижения спокойствия, возвышенных прекрасных чувств является разумное философское мировоззрение, которое объясняло бы все явления и процессы из естественных причин.

П
Пифагор

580 –500 г.г. до н.э.
ифагор
. Пифагорийская школа внесла ценный вклад в развитие математики и астрономии. Однако, абсолютизировав абстракцию количества и оторвав его от материальных вещей, пифагорийцы пришли к выводу о том, что количественные отношения являются сущностью вещей. (Единица есть точка, двойка-линия, четверка-тело, пятерка-число дружбы (2+3)). Пирамида — знак огня, куб — знак земли. Пусть все состоит из огня, воды, как трактуют предста­вители милетской школы, рассуждал Пифагор, но почему вещи, предметы различны? Вероятно, дело в их строении, в размерах и соотношениях частей, а они определяются числом. Математика более всего приближает нас к богам, ибо даже бог не может сделать, чтобы 2x2 не было другое число, кроме четырех.

Пифагорийская философия оказала большое влияние на Платона (427-347 г. до н. э.), который в Афинах основывает свою собственную философскую школу-ака­демию, которая становится центром античного идеализма. Являясь учеником Сократа, он был убежден в том, что Сократ добровольно выбрал смерть, ибо убедился, что душа нематериальна и неуничтожима (т. е. вечна). Материальный

мир, который нас окружает и который мы познаем своими чувствами, является, согласно Платону, лишь «тенью» и произведен от мира идей, т. е. материальный мир вторичен. Все явления и предметы материального мира преходящи, возникают, гибнут и изменяются (и поэтому не могут быть подлинно сущими) и только идеи являются неизменными, неподвижными и вечными.

Именно в этот период основательно сформировались два фундаментальных направления, борьба между которыми прошла в качестве лейтмотива через всю историю философской мысли – материализм и идеализм. Для первых стихийных материалистов существование единственного, естественного мира выступало как нечто само собою разумеющееся, и сущность вещей и их внешнее проявление принадлежали к одному и тому же миру. Идеалисты же «удваивали» мир. Они утверждали, что кроме чувственного, непосредственно данного мира, есть ещё мир идей (Платон) – особых бестелесных форм. Идея, согласно Платону, - это нечто, выражающее сущность вещей, только идея существует реально, объективно. Идеи вечны, неизменны, они образуют подлинное бытие, тогда как вещи чувственного мира несовершенны, изменчивы, они возникают и гибнут. Платоновский идеализм послужил схемой для построения последующих идеалистических учений. Заслуживает внимания его взгляды на структуру государства.

Идеальное государство Платона разделено на три сословия - правители, стражи, земледельцы и ремесленники — в соответствии с тремя частями души — разумной, страстной и вожделеющей. Каждому сословию соответствует своя добродетель (мудрость, мужество и воздержанность). Эти добродетели в сочетании образуют высшую добродетель — справедливость, выполнение каждым соответствующей ему в государстве функции. Частнособственнические чувства стражей устраняются путем лишения их собственности.

П
Платон

428 –348 г.г. до н.э.
латон утверждал, что бог создал людей трех сортов: лучшие сделаны из золота; менее совершенные - из серебра; еще менее совершенные — из меди и железа. Сделанные из золота пригодны для того, чтобы стать правителями, сделанные из серебра, становятся стражами, остальные ~ должны заниматься физическим трудом. Платон считал, что через два поколения можно создать веру в этот миф.

Заслуживает внимания теория бессмертия. Платон утверждал, что для людей и после смерти существует нечто, и при этом нечто гораздо лучшее для людей хоро­ших, чем для людей дурных. В пользу бессмертия души он приводит несколько аргументов.

Во-первых, если все имеет свою противоположность и рождается из противоположного, а жизнь и смерть являются противоположностями, то, следовательно, одна должна порождать другую. Отсюда следует, что души умерших существуют где-то, чтобы в свое время вернуться обратно на землю.

Во-вторых, знание является воспоминанием, поэтому способность познавать сущности доказывает существование души до жизни. Мир в целом наделен душой. Он имеет форму шара, ибо подобное прекраснее неподобного, а только шар подобен себе повсюду. Мир вращается, поскольку круговое движение самое совершенное. Бог создал мир из четырех стихий - огня, воздуха, воды и земли, причем пропорции между стихиями неизменны. Благодаря пропорциональности мир гармоничен.
  1   2   3   4   5   6
Учебный текст
© perviydoc.ru
При копировании укажите ссылку.
обратиться к администрации