Реферат - Социология религии - файл n1.docx

Реферат - Социология религии
Скачать все файлы (49.6 kb.)

Доступные файлы (1):
n1.docx50kb.16.02.2014 14:45скачать

n1.docx


Министерство образования и науки Республики Казахстан

Карагандинский Государственный Технический Университет

Кафедра социально-гуманитарных дисциплин.

По дисциплине «Социология»

Тема: Социология религии.


Выполнил:

Студент группы ПС 13-2

Бердалинов С.C.

Принял: Руководитель

Кандидат социальных наук

Матвеенкова Л.Г.
Караганда 2013

Содержание

Введение

  1. Основные направления и подходы в современной социологии религии

  2. Религиозные отношения

  3. Религиозные институты

  4. Эволюция религии в современном мире

Заключение
Введение

Социология религии - это отрасль социологического знания, изучающая религию как социальный феномен в различных его аспектах. Социологию религии как научную дисциплину необходимо рассматривать в контексте социологического знания и в контексте других наук о религии, то есть - определить соотношение социологии и теологии, роль и место среди других наук о религии; учитывать общественную значимость и остроту проблематики, касающейся религии.

Как самостоятельная дисциплина социология религии имеет свой предмет исследования. Она изучает генезис, социальные функции, место и роль религии в обществе, ее структуру. Эта наука рассматривает религию в качестве социальной подсистемы в общем социальном контексте, исследует взаимосвязи религиозных групп, общности институтов с другими общественными группами и институтами. К предметной области относятся также проблемы секуляризации и религиозности.

Современная отечественная социология определяет религию, как мировоззрение и поведение отдельного индивида, группы, общности, которые обуславливаются верой в существование сверхъестественного.

Религия как предмет социологического анализа - это совокупность структур, процессов, связанных с функционированием общества на разных уровнях, система контроля социального поведения. Объектом социологии религии как научной дисциплины является религия как социальное явление, ее возникновение, развитие и место в духовной жизни общества.

Как отрасль социологической науки, социология религии использует выработанные ею понятия и средства, без которых невозможно познание социальной реальности как целостной системы (группа, роль, власть, культура и др.) и отдельных социальных феноменов (семья, класс, экономика и др.). Применение социологического инструментария и социологических средств при изучении религии оправдано и эффективно прежде всего для объяснения этого социального института. Особенность религии как одной из социальных подсистем состоит в том, что на основе анализа религиозного феномена оказалось возможным выявить различные общесоциологические параметры, определить подходы и разработать важнейшие средства, обосновать смену парадигм социального познания.

Основные направления и подходы в современной социологии религии

В социологии религии выделяют ряд направлений: "понимающая социология" социального действия, компаративно-типологическое, структурно-функциональное, феноменологическое, "формальная социология", "интегральная социология", социология религии, базирующаяся на материалистическом понимании истории, эмпирически-дескриптивное направление.

Несмотря на разнообразие, социологические концепции нашего времени опираются на методологические установки, выработанные еще социологией ХIХ в. Это либо так называемый социологический реализм (идущий от позитивистских построений О. Конта и Дюркгейма), утверждающий преимущество общества над индивидом, либо социологический номинализм (Зиммель, М. Вебер), убежденный в приоритете индивидуальности, либо диалектический подход исторического материализма (К. Маркс).

О.Конт (1798-1857), решая вопрос о том, что лежит в основе социального порядка, неизбежно столкнулся с проблемой роли религии в обществе. Отвечая на вопрос, О.Конт сформулировал закон о трех последовательных стадиях развития человечества: теологической, метафизической и научной. Согласно О.Конту, на первой, теологической стадии, человек объясняет все явления на основе религиозных представлений, оперирует понятием сверхъестественного. Вера в богов или единого Бога обусловливает стабильность общественной системы. Этой стадии соответствует длительный период истории, вершиной которого является Средневековье.

На второй, метафизической стадии, человек пробует отказаться от апелляции к сверхъестественному и пытается все объяснить при помощи абстрактных сущностей и причин. Ярким примером такого периода является эпоха Просвещения. Задача этой стадии - критическая. Разрушая религиозный представления, она подготавливает приход третьей стадии - позитивной или научной. Конт считал неизбежным конфликт между религией и позитивным знанием - наукой и предсказывал в недалёком будущем победу науки над религией. Наука, по мнению Конта, призвана заменить религию не только с точки зрения формирования нового мировоззрения, но прежде всего в качестве связующей силы, призванной объединить людей и социальные институты, стать основой стабильного порядка. Установлению солидарности и согласия между людьми, считал Конт, призвана новая синтетическая наука - социология.

Рассмотрение проблем религии О.Контом осуществляется в контексте решения им общих социологических проблем. Непосредственно научным исследованием религии с социологических позиций занимались немецкие мыслители М.Вебер (1864-1920) и французский мыслитель Э.Дюркгейм (1858-1917). Именно они являются основоположниками социологии религии как относительно самостоятельной отрасли знания в рамках религиоведении.

М.Вебер рассматривал социологию как науку о социальном поведении. Поведение, по Веберу, становится социальным, если оно имеет смысл, субъективно, осмысленно соотносится с поведением других людей, ориентированно на ожидании определённого их поведения в соответствии с этим сопровождается субъективной оценкой шанса на успех тех или иных своих действий.

В соответствии с этой общей концепцией предмета социологии М.Вебер формулирует специфику социологического подхода к исследованию религии. С точки зрения М.Вебера, социолог, в отличии от теолога и философа, не должен касаться вопросов об источнике религии, также как и не должен устанавливать некую метафизическую “сущность” религии. Социолога интересует не сущность религии, а условия ее существования. Иначе говоря, для социолога религии интересна лишь как особый тип мотивации социального поведения людей. Таким образом, социология, по Веберу, должна ограничиваться изучением мотивирующего воздействия религиозных идей и представлений, выявление их влияния на общественную жизнь, не касались вопроса об их истинности или ложности, источников их происхождения.

Такая оценка предмета социологии религии вытекает из веберовской трактовки социальной функции религии. М.Вебер рассматривал религию как социокультурный институт, который совмещает в себе черты культурной системы, то есть определяет сферу значений, символов и ценностей индивида и общества и вместе с тем функционирует в качестве самостоятельного социального института.

М.Вебер представляет религию как первичную основу ценностей и в этом качестве она является одним из важнейших способов придания смысла социальному действию, определяет его значения и цели. Именно на основе религиозных установок все происходящие в жизни человека события квалифицируются им как смысложизненные или бессмысленные. Религиозное истолкование мира является средством ориентации в нем и регуляции поведения. Религия рисует определенную картину мира и в то же время задает систему ценностей и норм, в соответствие с которыми одни действия запрещаются, а другие разрешаются. Тем самым она создаёт моральные нормы поведения человека.

Особое внимание М.Вебер уделяет выявлению влияния религиозного фактора на действенное отношение индивида к окружающей действительности. Одни религии стимулируют уход этого мира, созерцательно-мистическое к нему отношение (например, буддизм), другие нацеливают на его завоевание и преобразование (например, христианство в его протестантской разновидности). М.Вебер настаивает на религиозной обусловленности не просто повседневного поведения верующих индивидов, но и их “хозяйственного” (экономического) поведения. Одной из важнейших заслуг М.Вебера в области социологии является обоснование им влияния Реформации на становлении и развитие капиталистического общественных отношений. Протестантская этика, по мнению М.Вебера, заложена в основы “духа капитализма”.

В своих работах М.Вебер доказывал не только влияние религиозного фактора на становление тех или иных социальных отношений, но и влияние социального фактора на формирование того или иного типа религии. В “Хозяйственной этике мировых религий” он пишет: для каждой данной религии можно выделить те слои, жизненное поведение которых было определяющим на практическую этику соответствующей религии. Например, в конфуцианстве - это бюрократия, в индуизме - овладевание ведической образованностью брахмы, в буддизме - монашество, в христианстве - городские ремесленники и т.д. Отвергая обвинения в упрощенном социологизме, М.Вебер разъясняет: мысль автора не сводится к тому, что своеобразие религии является простой функцией социального положения того слоя, который выступает в качестве её характерного носителя, как бы его “идеологией” или отражением его материальных и духовных интересов. Напротив, как ни глубоко в отдельных случаях экономическое и политическое воздействие на религиозную этику, её основные черты восходят прежде всего к религиозным источникам и прежде всего к содержанию благовествования и обетования. Религия как социальный институт исследуется М.Вебером в контексте изучения различных типов религиозных организаций.

Принципиально иной подход к задачам исследования религии демонстрирует французский социолог Э.Дюркгейм. Специфика исследования религии в системе Э.Дюркгейма вытекает из общих принципов получения социологического знания. По мнению Э.Дюркгейма, социология основывается на познании социальных факторов. Источник социальных факторов находится не в мышлении и поведении отдельных индивидов, а в обществе. Для того, чтобы возник социальный факт, указывал Э.Дюркгейм, необходимо, чтобы по крайней мере несколько индивидов объединили свои действия и чтобы эта комбинация породила новый результат. А поскольку этот синтез происходит вне сознания действующих индивидов (так как образуется на основе взаимодействия множества сознаний), то это имеет своим непременным следствием установления и закрепление для индивидуальных сознаний каких-либо образцов поведения, ценностей, норм и т.д., которые существуют для данных индивидов объективно. Религия, как и все другие общественные институты, представляет собой “социальный факт” и к её анализу применима та же методология и те критерии оценки, как и во всяким другим социальным фактам.

Э.Дюркгейм рассматривает религию как созданный человеком социальный институт, формирующийся естественным образом как ответ на отдельные условия его существования с целью удовлетворения определённых социальных потребности. Источником религии, согласно Дюркгейму, является сам социальный способ существования людей. В религии общество обожествляет само себя. Смысл и предназначение религии состоит прежде всего в том, чтобы культивировать социальное чувство, обеспечивать влияние коллектива на индивида. Таким образом, для Э.Дюркгейма религиозными являются все коллективные представления и верования, если они носят обязательный для всех членов общества характер, и тем самым связывают индивида и общество, подчиняют его последнему.

Э.Дюркгейм считает, что религия связана с функционированием в социальном взаимодействии священных объектов. Это придаёт коллективным верованиям и представлениям обязательный характер, позволяет обязательным образом воздействовать на индивидов и общество. Различие в социальной жизни двух различных областей - мирской и священной является, по Дюркгейму, главным признаком религии. Мирская область - это сфера повседневной жизни, с частными интересами и обычными занятиями. Священное - это отдельная область, которая состоит из особых предметов, верований и обрядов. Священное наделено особым моральным авторитетом и властью. Оно - предмет почитания и поклонения, источник запрета и принуждения.

В религиозных системах представления о священном облекаются в мифологическую форму и выливаются в культовые действия. Э.Дюркгейм в религии придавал решающее значение не верованиям и догматическим формулам, а ритуалам и обрядам, то есть культовым действиям. По его мнению, сущность культовых действий состоит в том, что через них социальная общность открывает себе дорогу к священным объектам и затем обеспечивает возвращение в обычный мир.

Культовые действия всегда совершаются коллективно. И принимая во внимание этот факт, Э.Дюркгейм предлагает такое истолкование религиозного феномена: священное - это почитание в качестве святого главной социальной ценности данного общества - самого этого сообщества. А совершение культового действия это акт, через который данная социальная общность каждый раз утверждает себя в качестве данной общности, иначе говоря осознаёт самотождественность. В соответствии с таким подходом Э.Дюркгейм даёт следующее определение религии. “Религия представляет собой целостную систему верований и обрядов, относящихся к священным вещам, то есть к вещам особым, запретным, это система таких верований и обрядов, которые объединяют в единую моральную общину, называемую церковью, всех тех, кто признаёт эти верования и обряды”.

Э.Дюркгейм даёт расширенную трактовку религии, по сути дела, отождествляя социальное и религиозное. “Священные объекты” он трактует как символы общественного единства. У австралийских туземцев в качестве такого символа выступает тотем - животное или растение, которое рассматривается той или иной социальной общностью как общий предок - покровитель и связь с которым отличает данную общность от другой. Для христиан таким символом выступает Иисус Христос. В современном обществе появились новые мифы и символы, связанные с научным объяснением мира.

Исходя из этой предпосылки, Э.Дюркгейм выдвигает требование конкретно-исторического подхода к оценке её роли и влияния: “Вначале, пишет он, - все, что социально, религиозно - оба символа синонимы. Потом мало-помалу функции политические, экономические и научные освобождаются от религиозных и получают все более ярко выраженный светский характер”. Таким образом, Э.Дюркгейм признаёт наличие непрерывного процесса освобождения всех сфер общественной жизни от влияния религии. Однако развитие этого процесса не означает конца религиозности. Религия, по его мнению, будет существовать вечно. Не может существовать общество, которое не испытало бы потребности регулярно оживлять и подкреплять коллективные чувства и идеи, утверждающие его единство и индивидуальность. Э.Дюркгейм верил в то, что в результате данного процесса на смену религии существ и богов придет “религия человечности”.

Религиозные отношения

Религиозные отношения (как и другие виды идеологических общественных отношений) складываются в процессе деятельности в соответствии с ее осознанием. Понятно, что здесь такой деятельностью выступает, прежде всего, религиозный культ, обслуживающий религиозное сознание. В процессе религиозной деятельности индивид присваивает, интегрирует религиозные отношения, вырабатывая при этом свое отношение к предмету религиозной веры. Религиозные отношения – это отношения между индивидами и социальными группами как носителями различных видов религиозной деятельности, различающимися социальными позициями и ролями в религиозной жизни. Это определенная система устойчивых связей индивидов, складывающаяся в процессе их взаимодействия друг с другом в условиях данного общества, данного типа веры.

Религиозные отношения, как и другие виды общественных отношений, характеризуются наличием статусов и ролей. Связи между субъектами религиозных отношений, устанавливаясь по поводу различных функций в процессе отправления религиозной веры, образуют определенные пункты пересечения. Это и есть религиозные статусы. Они выражают обусловленное религиозными отношениями взаимное положение индивидов, их позиции в религиозных группах. Статусы и в религиозных отношениях могут определяться как естественными (например, отношение к женщине в христианстве), так и социальными характеристиками (профессионально подготавливаемый в развитых религиях клир); быть приписываемыми и достигаемыми. Совокупность требований, предъявляемых религиозным сообществом индивиду, занимающему определенное место (статус), образует содержание соответствующей данной позиции социальной роли. Роль – это совокупность функций, которые должен выполнять индивид, занимающий данную позицию.

Ролевые требования (предписания, пожелания и ожидания соответствующего поведения) воплощаются в конкретных религиозных нормах, сгруппированных вокруг данной статусной позиции, в связи с характером религиозной функции, которую должен обеспечивать данный индивид. В религиозных, как и в других социальных сообществах, присутствует система санкций позитивного или негативного характера, направленная на обеспечение надлежащего исполнения требований, связанных с данной ролью.

Роль в религиозной группе – важнейший аспект взаимодействия индивида с религиозным сообществом. Исполняемые роли становятся важной характеристикой религиозной личности, не теряя, однако, при этом своего социально-производного, в этом смысле объективно неизбежного характера. В совокупности ролей, исполняемых религиозными людьми, и персонифицируются религиозные отношения.

В нормативной структуре ролей в религиозном сообществе выделяют четыре конструктивных элемента: описание типа поведения, соответствующего данной роли; предписание – требования в связи с подобным поведением; оценка выполнения предписаний роли и санкция – последствия действия в рамках требований роли.

Большим регулятивным потенциалом обладает нормативная система религии. Религиозные нормы – это разновидность социальных норм. Религиозные нормы – это система требований и правил, направленных на реализацию религиозных ценностей. По сравнению с ценностями в социальных нормах в большей мере выражен момент обязательности, принудительности.

Система норм, запретов, велений – сфера общественного долженствования – отражает потребность любой социальной структуры (в том числе и религиозной) в регулировании поведения индивидов. В основе возникновения религиозных норм лежат потребности религиозной деятельности. Повторяемость актов религиозных взаимодействий требует наличия таких общих правил, которые позволяли бы регулярно и одинаковым образом вступать в эти взаимодействия участникам религиозных отношений. Поэтому религиозные нормы воплощают в себе определенную модель взаимодействий, позволяющую индивидам предвидеть действия других участников религиозных отношений и соответствующим образом строить собственное поведение. Религиозная норма в силу этого становится мерой поведения индивида и мерой оценки этого поведения религиозным сообществом.

В социологии религии существуют различные типы классификации религиозных норм.

По характеру регулирования поведения религиозные нормы могут быть позитивными, обязывающими совершать те или иные действия, или негативными, запрещающими определенные поступки, отношения и т. д.

По субъекту предписания религиозные нормы могут быть разделены на общие, рассчитанные на всех последователей данного вероучения, или же на определенную группу (только для мирян или только для священнослужителей). Так, например, требование безбрачия в католицизме распространяется только на священнослужителей.

По характеру деятельности и отношений, на которые воздействуют религиозные нормы, следует выделить культовые и организационные. Культовые нормы определяют порядок культовых обрядов, церемоний, регулируют отношения между людьми при отправлении религиозного культа. Организационно-функциональные нормы регулируют внутриобщинные, внутрицерковные и межцерковные, а также межконфессиональные отношения. К ним относятся нормы, регулирующие отношения, которые возникают в самих религиозных организациях (общинах, сектах, церквях), между верующими гражданами определенного вероисповедания, между религиозными объединениями, между священнослужителями различных рангов, между руководящими органами организаций и их структурными подразделениями. Эти нормы содержатся в разного рода уставах и положениях о религиозных организациях. Они определяют структуру этих организаций, порядок выборов руководящих органов организации и их подразделений, регламентируют их деятельность, права, обязанности.

Религия охватывает довольно широкую сферу социального бытия человека. И естественно, что в религиоведении идет дискуссия по вопросу, какой вид этого нормативного регулирования можно отнести к собственно религиозной, а какой только внешне относится к религиозной сфере.

Религиозные институты

служат для упорядочивания, организации религиозной деятельности, связей и взаимоотношений верующих как между собой, так и с представителями других исповеданий и неверующими. В качестве элементов религиозного института рассматриваются конфессиональные нормы и правила, формализующие и регламентирующие связи верующих друг с другом. На основе норм и правил в конфессиональном пространстве выстраиваются социальные статусы и роли. В свою очередь, религиозные нормы, т.е. установленные различными вероисповеданиями и обязательные для верующих правила, основываются на доктринальных положениях, которые, в свою очередь, берут свое начало из канонизированных текстов (Библия, Коран, Талмуд и др.), постановлений церковных соборов, произведений руководителей конфессий и т.д.

В древнем мире все системы писаного права в той или иной мере включали в себя положения, имеющие религиозные корни и предписания. Генетически предшествуя праву, религия самым существенным образом влияет на его возникновение и формирование. Между правовым и религиозным сознанием первоначально существует тесная связь, проявляющаяся в совпадении понятий «греховного» и «преступного»; источником правовых норм выступают нормы религиозные, а у истоков правосудия, как правило, стояли священнослужители. Такого рода государственно-конфессиональные правовые отношения можно охарактеризовать как нерасчлененные взаимоотношения или институционально нерасчлененные взаимоотношения. Принципы религиозной морали были базисом для государственного законодательства, доктринальные религиозные нормы – государственными нормами. Такого рода институционально нерасчлененные взаимоотношения, как подчеркивают известные зарубежные и отечественные религиоведы (Дж.М. Йингер, В.И. Гараджа и др.), характерны для «народных» или «диффузных религий», социальным носителем которых были все представители религиозной общности.

В процессе эволюции происходит изменение этих взаимоотношений, что приводит к дифференциации и трансформации социальных норм. Происходит постепенное размежевание государственного и религиозного права, и огромную роль в этом сыграло развитие античной философской мысли. Из предписаний религии закон превращается в результат труда законодателя, меняя, таким образом, свою сакральную природу на его волю. Отсюда вытекает два следствия: во-первых, государственный закон перестает быть неизменяемой и неоспоримой формулой. Закон стал не продолжением или трактовкой священного текста, а простым текстом. А так как он был установлен человеческой волей, то та же воля может его и изменить, что совершенно невозможно (с точки зрения доктрины) для религиозных норм. Во-вторых, закон, который составлял раньше часть религии и вследствие этого был родовым наследием «священных семей», сделался отныне общим достоянием всех граждан. Такого рода государственно-конфессиональные отношения можно охарактеризовать как смешанные отношения или институционально смешанные отношения.

Следующий этап в развитии этих взаимоотношений характеризуется принципиальным расслоением, разделением государственного и религиозного права на два независимых друг от друга правовых института. Развитие светского начала происходило под эгидой государства, а к компетенции собственно конфессионального права отошли проблемы регулирования внутрицерковных отношений. Такого рода государственно-конфессиональные взаимоотношения можно охарактеризовать как строго дифференцированные взаимоотношения или институционально дифференцированные взаимоотношения. Здесь доктринальные религиозные и государственные нормы находятся в независимом, обособленном друг от друга состоянии.

Институциональные составляющие играют решающую роль в качестве механизма, упорядочивающего деятельность членов религиозных общностей по отношении друг к другу, другим общностям, государству и т.д. Они обеспечивают безопасное и предсказуемое существование как общности, так и индивидов, что обусловливает стремление верующих к воспроизводству нормативного поведения. С другой стороны, институализация делает религиозные действия и ритуалы понятными и упорядоченно-привычными. Она «вписывает» религиозный опыт в повседневную жизнь, не позволяя ему обесценивать эту жизнь.
Эволюция религии в современном мире

Под эволюцией религии в широком смысле слова можно понимать сравнительно мирный, постепенный процесс изменений, появляющийся как в возникновении и исчезновении тех или иных форм религий, так и во взаимовлиянии различных религий, а также в виде изменений в рамках определенной религии, происходящих под воздействием изменяющихся общественных отношений. Эволюцию можно оценить как объективный исторический процесс, независимый от воли и желания людей, хотя и протекающий через борьбу и столкновения представителей различных организаций. В этом процессе нельзя игнорировать личные качества основателей тех или иных религиозных течений.

зависимость между эволюцией религии и развитием науки, техники, социальных отношений, образа жизни людей более сложная и опосредованная, она специфически проявляется на разных уровнях религиозного сознания, культа, религиозной деятельности. Дело в том, что человек живет не только в природном мире, но и в мире «второй природы», в мире материальной и духовной культуры, создаваемой и изменяемой самими людьми. Преобразуя ее, он меняет себя, свои взгляды и представления, привычки и обычаи, нормы отношений между отдельными людьми и народами. Все это не может не отражаться в религии, в изменении всех ее компонентов, ведь и верующие и богословы живут в этом же меняющемся мире. Изменения же, происходящие за последние годы, носят глобальный характер, они затрагивают все страны и народы, проживающие в разных уголках земного шара.

Секуляризация. Одним из таких заметных изменений является процесс секуляризации, который наиболее отчетливо проявляется в развитых странах Европы, дает о себе знать в других странах и регионах. В средневековой Европе термин «секуляризация» означал обращение церковных или монастырских земель в государственную собственность. Этим же термином обозначалась и передача каких-либо функций из церковного ведения в распоряжение гражданских властей. В настоящее время под секуляризацией понимается сложный многогранный процесс освобождения различных сфер общества и культуры от господства религиозных институтов и символов.

Одним из наиболее очевидных воздействий секуляризационного процесса начала века стал «кризис доверия» к религии. Можно сказать, что секуляризация явилась результатом широко распространившегося разочарования в истинности традиционных религиозных определений реальности. Если современный человек проявляет равнодушие к вопросам, связанным с религией, то он объективно сталкивается со множеством религиозных и внерелигиозных инстанций, каждая из которых по-своему определяет реальность. Эти инстанции ведут борьбу между собой, оспаривая внимание к своим позициям религиозных определений реальности.

Наиболее общим названием для всех представителей этого нерелигиозного мировоззрения установившимся в литературе, является «свободомыслящие». Кроме этого ими используются для обозначения своих позиций и такие понятия, как «агностик», «скептик», «атеист», «секулярист», «гуманист» и др. В то же время наиболее общими особенностями этого секуляризованного мировоззрения являются гуманизм и ориентация на науку. 

 Нетрадиционные религии и культы. Эволюция религии в современную эпоху проявляется также в ослаблении влияния и авторитета традиционных форм.
Под традиционными религиями мы понимаем религиозные комплексы, сохранившиеся на протяжении длительного времени и передающиеся последующим поколениям на определенной территории, среди определенного этноса и общности людей. Они возрождаются и развиваются в рамках соответствующих этнических или государственных границ. Традиционные религии глубоко укоренены в быту, системе праздников и обрядов, типе и способе мышления,культуре,психологии.
Середина XX столетия была отмечена появлением значительною числа новых религиозных движений, организаций, культов, которые в литературе чаще всего называют нетрадиционными религиями. Под понятием «нетрадиционные религии» подразумеваются религиозные комплексы, которые исторически не унаследованы от прошедших эпох определенным этносом, не свойственны его религиозной духовности, не укоренились в быту, культуре, а получили распространение в результате миссионерской деятельности проповедников с их историческойродины.

Вопрос возникновения нетрадиционных религий весьма сложный. Его нельзя связать с отдельным политическим, социальным или мировоззренческим процессом. К числу его причин следует прежде всего отнести глобальные проблемы человечества. В различной степени опасность войн, экологические проблемы, демографический фактор становятся источником негативных настроений: чувств пессимизма, бесперспективности жизни, психологических 
ощущений хрупкости окружающего мира. Комплекс социальных причин (невозможность установления гармоничных отношений в обществе, осуществления гуманных идеалов) создал благоприятные условия для распространения нетрадиционных религий, обещающих каждому личное спасение, безграничные возможности нравственного самосовершенствования, самовыражения. Социальные причины нетрадиционной религиозности вызвали и воспроизводят в настоящее время определенные социальные потребности. Нетрадиционные религии, как и религии в целом, выполняют компенсаторную, мировоззренческую, регулятивную, интегрирующую, коммуникативную функции.

Нередко нетрадиционные религии стремятся в иллюзорной форме компенсировать потребность в контактах, общении, духовной близости через специфический образ жизни в религиозной коммуне, изолирующей человека от всего многообразия социальных связей. Распад семьи, падение родительских авторитетов, дефицит любви находят свою альтернативу в создании культа харизматического лидера, в безграничном почитании и признании его беспрекословного авторитета. Полное подчинение харизматическому лидеру, зависимость от религиозной группы в условиях изоляции от других авторитетов превращают религиозное мировоззрение в социальный, нравственный и гносеологический идеал, который определяет поведение, мысли и чувства человека. Этим обстоятельством и определяется тот путь к фанатизму, который проходят приверженцы нетрадиционных религий. Следствием такой мировоззренческой трансформации становятся социальная пассивность и индифферентизм, для достижения которых осуществляется насилие над психикой, контроль над мыслями, резкая ломка образа жизни.
Достаточно широко при характеристике новых религиозных движений используется понятие «нетрадиционный культ». Под этим понятием понимается авторитарная иерархическая организация, практикующая обманную вербовку и прибегающая к использованию контроля сознания для сохранения своих адептов зависимыми и покорными доктрине и лидерам, которые целенаправленно их обманывают, привязывая к себе.

В отличие от мировых религий нетрадиционные культуры имеют иные формы и организацию, а именно, центры, миссии, колонии, коммуны, семьи. Они не следуют традиционному церковному богослужению. В культовой практике должны принимать участие все верующие, от них требуется усердное усвоение нового вероучения, однако особое внимание уделяется миссионерской работе и пополнению бюджета религиозной организации.
Самые общие характеристики нетрадиционных культов таковы:
- во главе стоит харизматический лидер, уверяющий, будто он обладает уникальным «откровением» относительно Бога и реальности;
- лидер создает особую «семью», или коммуну, в которой его называют «отцом». Нередко вступающие в нее принимают новые имена;
- лидер устанавливает обязательные для всех правила поведения, но вовсе необязательно следует им сам. Обычно он живет в несравненно лучших условиях, чем его последователи;
- группа придерживается апокалиптического взгляда на мир. Члены организации часто отказываются от собственного имущества и меняют место жительства;
- применяется определенная техника контроля за поведением обращенных, обычно предполагающая изоляцию от внешнего мира. Последователи культа рассматривают такую технику как религиозную дисциплину.

Наиболее основательным представляется принцип типологизации нетрадиционных культов с точки зрения их тяготения к той или иной религиозной традиции. В этом случае выделяют четыре основных типа нетрадиционной религиозности: евангелические (неохристианские), учения восточные культы, оккультизм и одонтологические (наукоподобные) воззрения. Разумеется, такая типология в известной мере условна, однако она помогает сориентироваться в калейдоскопе нетрадиционных культов.

Заключение

Можно много спорить о положении религии в современном обществе. Однако

однозначно оценить ее роль, возможности и перспективы попросту невозможно.

Весь опыт ХХ в. показал несостоятельность односторонних прогнозов

относительно дальнейших судеб религии: либо ее неминуемого и близкого

отмирания, либо грядущего возрождения былой мощи. Сегодня очевидно, что

религия играет заметную роль в жизни общества и что она претерпевает глубокие и необратимые изменения.

На положение религии в современном обществе решающее воздействие оказывают две главные силы современности - наука и политика. Их эволюция в современном обществе ведут к неоднозначным для религии последствиям: разрушая традиционные установления, они подчас и открывают для нее и новые возможности.

Успехи в овладении природой с помощью техники, достигнутые в ХХ веке на

основе гигантского приращения научных знаний, оказали глубокое воздействие на религиозное сознание. Однако типичные для прошлого века ожидания близкого конца религии в результате развития науки не сбылись. Наука не вытеснила религию, но она вызвала глубокие перемены в религиозном сознании – в понимании Бога, мира, человека. Решив многие проблемы познания мира и овладения человеком силами природы, наука отодвинула границу познания к еще более сложным, чем ранее проблемам. Сегодня наука вышла далеко за пределы чувственно доступного человеку, наглядного. Это дает новый шанс для религиозного мироощущения, не говоря уже о том, что гигантски возросшая на научно-технической основе мощь человеческого деяния ставит нас теперь перед проблемой последствий научно-технического прогресса и его нравственной состоятельности. А в результате напрашивается вывод, что сами по себе наука и техника - без религии - еще не дают решения современных проблем, когда человечество оказалось перед угрозой самоуничтожения.

Религия в качестве нравственной духовной силы получила возможность сегодня вступить в диалог с миром, судьбы которого оказались зависимыми от его нравственной состоятельности перед лицом реальных проблем общественного развития. В основе культурных ценностей, разделяемых большинством религий,

лежат универсальные общечеловеческие ценности, такие понятия, как любовь,

мир, надежда, справедливость.

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

1. Религии мира. Под редакцией члена-кор. РАН Я.Н.Щапова Москва: “Просвещение”, 1994

2. Социология. Осипов Г.В., Коваленко Ю.П., Щипанов Н.И., Яновский Р.Г. Москва: из-во “Мысль”, 1990

3. Социология религии. Гараджа В.И. Учебное, пособие, для студентов и аспирантов гуманитарных специальностей.

4. Сайт http://www.studgorodok.ru
Учебный текст
© perviydoc.ru
При копировании укажите ссылку.
обратиться к администрации