Вопросы к вступительному экзамену в аспирантуру по философии, 2013 - файл n1.doc

Вопросы к вступительному экзамену в аспирантуру по философии, 2013
Скачать все файлы (1203 kb.)

Доступные файлы (1):
n1.doc1203kb.16.02.2014 16:43скачать

n1.doc

  1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   13
Вопросы к вступительному экзамену по философии.


  1. Проблема генезиса философии.

Возникновение Ф. относится к глубокой древности. Зачатки Ф. знаний отчетливо обнаруживаются в VI-V вв. до н.э. в Китае, Индии и наиболее развитых странах Средиземноморского бассейна.

Важным фактором, содействовавшим появлению Ф. и зарождению нового мировоззрения, было возникновение древнегреческой рабовладельческой демократии. Чтобы добиться власти необходимо было опровергнуть противника, т.е. доказать правоту, так возникла особая форма обмена информацией - док-во. В итоге систематическое мышление + математика наехали на мифологию, и возникновение нового М. стало ист. необходимостью.

Итак, разложение мифологического М. стимулировало поиск новых форм объяснения мира => развивается логика (Аристотель) . Переход к феодальному обществу привел к упадку самостоятельного значения античной Ф. Господствующей формой религии стало христианство. Ф. почти на 1 тыс. лет становится служанкой богословия, но полного застоя в средневековье не было. Освобождаясь от пут феодальных отношений человек -> к самоутверждению, к более верному пониманию своего места в мире. С этим стремлением связана эпоха Возрождения. С развитием науки возникают гносеоцентрические программы (gпоsis знание) . Одна - рационализм (rаtiо - разум) - выдвигает на первый план логическое основание науки, другая эмпиризм (emрeriа - опыт) - знания возникают из опыта и наблюдений, внутри каждого борются материалисты и идеалисты.

Развитие науки в общественной жизни XVIII-XIX вв. обнаруживает узость всех прежних Ф. систем. Рабочий класс -> к своему освобождению не может его осуществить без нового рев. М., без новой Ф. Ее создают Маркс и Энгельс. В первой четверти XX в. развитие Ф. марксизма было связано с Лениным.

XX в. в своей культурно-ист. эволюции вызвал к жизни множество Ф. течений таких как: неопозитивизм (задача о логическом анализе языка науки) , неотомизм, прагматизм (принцип практичности) , etс.

На различных этапах развития общества на философию воздействуют различные социальные факторы, определяя особенности философии на каждой ступени общественного развития, в целом определяя исторический характер философии: переход от одной исторической формы к другой.

На развитие философии воздействуют как различные культурные факторы, элементы духовной культуры, а также и более широкие социальные факторы: экономические, социально-политические. Учитывая, что философия исторически развивается, и в этом развитии определяется разнообразными социальными факторами, философию понимают, как социокультурное историческое явление.

Основанием для периодизации западноевропейской философии является периодизация общеисторического развития общества: определенный период развития общества равен определенному периоду развития философии

Этапы в развитии философии:античная философия (конец 7 в. до н.э. – 2 в. н.э.) средневековая философия (3 – 14 вв.) философия эпохи возрождения (конец 14 – 16 в.) философия 17 века (Эпоха реформации) философия 18 века (Эпоха просвещения) философия 19 века а) классическая немецкая философия (конец 18 – первая пол. 19 века) б) марксистская философия (середина 19 в. – вторая пол. 19 века) в) неоклассическая философия 19 века западноевропейская философия ХХ века

  1. Предмет философии, структура философского знания. Исторические типы философствования.

Фил. - это такая обл. дух. деятельности, кот. основывается на особом, фил. типе мышления, лежащем в основе ф. познания, и на самостоятельности предмета ф. Ф. не обладает таким же предметом как например естеств. науки, в том смысле, что предмет ф. не локализован в пределах той или иной конкретной обл. знания как например биол., геология... Однако предмет у ф. есть, и принцип. невозможность указанной его локализации составл. его специф. особенность.

Эта та область дух. деятельности чел., в основании кот. лежит рефлексия над самой деятельностью и, следовательно, над ее смыслом, целью и формами и в конечном счете над выяснением сущности самого чел. как субъекта культуры, то есть сущностных отношений чел. к миру.

Ф. возникла с перенесением основного внимания а чел. в его отношении к миру, т.е. на чел., познающего, преобраз. и творящего мир. С течением истории конкретное наполнение этой общей специфики ф. предмета неоднократно обновлялось, наполнялось новыми смысловыми нюансами, но всегда в основе ф. знания лежала установка на выяснение связи между чел. и миром, т.е. на выяснение внутренних целей, причин и способов познания и преобразования мира человеком.

Ф. - это т. о. не просто н. дисциплина, а еще и специф. тип мышления и даже своего рода ф. эмоциональный настрой, система мировоззр. чувств.

Имеется ли внутреннее деление ф. проблематики, в целом ориентированной на выявление отношений чел. с миром? Еще в античности такое деление было намечено, хотя оно и не совпадает с соврем. структурой ф. знания, и прежде всего потому, что ант. ф. включала в себя тот состав знания, кот. в последствии отошел к ест. наукам.

И все же уже в ант. говорилось о ОНТОЛОГИИ - учении о бытии и о ГНОСЕОЛОГИИ или ЭПИСТЕМОЛОГИИ - учении о познании, и о ЛОГИКЕ - учении о формах мышления.

Ф. вопросы. Является ли сладость объективным свойством сахара или это лишь субъективное ощущение чел.? Принадлежит ли красота предм. природы, людям... или она продиктована чувством прекрасного, челов. способностью воспринимать красоту? Вопрос о чел. свободе. Связан ли прогресс общества лишь с объективными показателями темпов эконом развития или же включает и субъективные, челов. аспекты? Все эти вопросы затрагивают одну общую проблему: соотношение бытия и сознания, объективного и субъективного, мира и человека.

Бертран Рассел: “разделен ли мир на дух и материю, а если ад, то что такое дух и что такое материя? Подчинен ли дух материи, или он обладает независимыми способностями? Имеет ли вселенная какое либо единство или цель? Развивается ли вселенная по направлению к какой либо цели? Действительно ли сущ. законы прир., или мы просто верим в них благодаря лишь присущей нам склонности к порядку? Нужно ли добру быть вечным, чтобы заслуживать выс. оценки, или же к добру нужно стремиться, даже если вселенная неотвратимо движется к гибели? Исследовать эти вопросы, если не отвечать на них, - дело философии.” Большая многоплановая проблема “мир-человек” , по сути, выступает как универсальная и может рассматриваться как всеобщая формула, абстрактное выражение практически любой ф. проблемы. Вот почему она может быть в опр. смысле названа осн. воросом ф.

3. Милетская школа, пифагореизм

Др. гр. ф (дгф) возникла в ионийских городах зап побережья мал Азии, основ. греками. Здесь раньше развилась раб., торговля. и выросшая на их основе культура. (связана с культурами Вавилона, Финикии и Египта - более древние цив.) Первые учения - г. Милет 7-6 в. днэ - Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. Задавшись вопросом, откуда все возникает и во что превращается, они искали начало происхождения и изменения всех вещей. Первовещество - живое в целом и в частях, наделенное душой и движением. Занимались и разносторонней практ. деятельностью.

ФАЛЕС. конец 7 начало - 6 в. до нэ. Купец, много путешествовал. Гидроинженер. Проект полит объединения малоаз. городов перед угрозой Персии. Знаком с достиж. науки Вав. и Египта. Предсказал солн. затмение в Г. -585 г. до нэ. Изобрел некот. астроном приборы.

Все произошло из некоего влажного первовещества или воды. Все рождается из этого первоисточника. Земля - плоский диск, плав. на пов. воды. Вода и все произош. из нее вещи - не мертвые. Вселенная полна богов, все одушевлено. Примеры - магнит и янтарь могут приводить в движ. др. вещи - они имеют душу.

АНАКСИМАНДР. Первоисточник - это некое первовещесто (апейрон) из которого обособл. противоположности теплого и холодного, дающие начало всем вещам. Апейрон не имеет границ, он беспределен. Земля - цилиндр. Все обособившееся от беспредельного должно вернуться в него. Поэтому миры возникают и разрушаются.

АНАКСИМЕН. Время завоевания Милета персами. Первовещество - воздух. Все вещества получаются посредством сгущения и разряжения воздуха. Воздух- это дыхание, обнимающее весь мир. Земля - диск, поддержив. воздухом.

В 5 в. до нэ Милет утратил самостоятельность (Персы) и развитие здесь фил прекратилось.

ПИФАГОР И РАННИЕ ПИФАГОРЕЙЦЫ. Пифагор из Самоса 580-500г. до нэ. При тиране Поликрате переселился в Ю. Италию в г. Кротон где основал полит и рел. союз представл. интересы аристократии. Сам ничего не писал. Учения его претерпели знач. эволюцию. Выдвинул реакц учение о порядке. В общ. жизни порядок - власть аристократов.

Последов П. объединились в союз. Боролись с демократией. В 5 вднэ этот союз был разгромлен демокр.

Отвергали матереализм Милетцев. Основа мира не матер. первоначало, а числа, кот образуют космический порядок - прообраз общ. порядка. Познать мир - значит познать управляющие им числа. Первая попытка постановки вопроса о роли колич. стороны явл. природы.

Математика, геометрия, теории архитектуры. музыки, скульптуры. (высота тона струны зав. от ее длины.) Движ. небесных тел подчиняется мат. соотношениям - гармония сфер.

Пифагорейцы отрывали числа от вещей, превращали их в самостоятельные существа, абсолютизировали и обожествляли их. Свящ. Монада (единица) - это мать богов, всеобщее первоначально и основа всех прир. явлений. Двойка - это принцип противоположности, отрицательности в природе. Природа образует тело (тройка) , являясь триединством первоначала и его противор. сторон. Четверка - образ четырех элементов прир. ИТД. Мысль о том, что все в прир. подчинено опред. числ соотнош., благодаря абсол. чисел приводила П. к идеалистическому утверждению, что именно число, а не материя явл. первоосновой всего.

Все вещи состоят из противоположностей - чет нечет, предел беспредельное, единство множество, правое левое, мужское женское. Однако их противоположности не переходят друг в друга(в отличии от Гераклита) . Особое значение - предел и беспредельное. Предел - огонь, беспред. - воздух. (пустота). Мир дышит пустотой, состоит из взаимод. огня и воздуха.

  1. Философия, её предназначение, пути развития.

Ф. (любовь к мудрости) зарод. ок. 2500 лет наз. в странах др. мира (Индия, Китай, Египет) . Классич. форма - в Др. Греции. 1-й чел-к, назыв. себя ф. - Пифагор. В кач-ве особой науки выделена Платоном. Сначала вкл. в себя всю совок. знаний, позже превр. в сист. общих знаний о мире, им. задачу дать ответ на наиб. общие и глуб. вопросы о природе, обществе, человеке. Формир. разделы ф.: онтология (о бытии и его сущности) , гносеол. (о познании) - осн. вопросы; логика (о мышл., его законах и формах) , этика (о морали) , эстетика (о прекрасном) , социальн. ф. (о чел. о-ве) , история ф. (зарожд., становл., разв-е ф. мысли) . Проблемы ф.: начальн. пер-д хар-тся космоцентризмом - стремл. понять мир как целое, его происх. и сущность. След. пер-д.: антропоцентризм - пробл. чел-ка, этики, общ. устр-ва; средневек.: теоцентризм - прир. и чел-к как творение Бога; Нов. время: пробл. познания, науч. методов, общ. устр-ва. Предметом ф. явл. всеобщ. св-ва и связи (отн-я) дейст-сти - природы, о-ва, чел-ка, отн-я объ. дейст-сти и субъ. мира, матер. и идеальн., бытия и мышл. Всеобщее - это св-ва, связи, отн-я, присущие как объ. дейст-сти, так и субъ. миру ч-ка. Колич. и кач. опред-сть, структ. и прич. -следств. связи и др. св-ва, связи относятся ко всем сферам дейст-сти: природе, о-ву, сознанию. Предмет ф. необх. отл. от проблем ф. Пр. ф. сущ. объ-вно, незав. от ф. Всеобщ. св-ва и связи (пр-во и время, кол-во и кач-во) сущ-ли, когда ф. еще не было. Центр. мировоззр. пробл. - отнош. чел-ка к миру/сознания к материи/духа к прир./психич. и физич./идеальн. и матер., что явл. первичным - формир. осн. вопр. ф. В о-ве формир. общечел. ценности - единые для всех людей идеи гуманизма, нравств. принц., эстетич. и др. критерии. Т. О. можно гов. о мировоззр. всего о-ва на опр. этапе истор. р-я. Мифолог. мировоззр.: формир. на ранних стадиях разв-я о-ва. Первая попытка ч-ка объясн. происх. и устр-во мира, появл. людей, жив., причины стихийн. явл., опр. свое место. Мифы связ. с обрядами, обычаями, содерж. нравств. нормы и эстетич. предст-я, сочет. реальн. и фантазии, мысли и чувства. В мифах ч-к не выдел. себя из прир. Религиозн. мировоззр. отлич. от миф. верой в сущ-е сверхъест. сил и их главенств. роль в мирозд. и жизни людей. Раздваив. мир на земной/небесн. Вера в сверхъест. - основа. Религ. вера проявл. в поклонении высшим силам, позднее формир. образ единого Бога. Ф. мировоззр. ориент. на рациональн. объясн. мира. Общие предствал. о прир., о-ве, ч-ке станов. предм. теор. рассм. и логич. анализа. Ф. мир-е унаслед. от миф. и рел. совок. вопр. о происх. мира, его строении, месте ч-ка и т.п., но отл. логич. упорядоч. сист. знаний, хар-ся стремл. теор-ски обоснов. положения и принципы. В ф. м. входят тж. обобщ. экон., полит., правов. и ест. науч. предст., нравств., эстетич., религ./атеист. принципы, воззр., идеалы. Сл., ф. мир-е не совсем тожд. ф-ии. Ф. - теор. основа ф. мир-я.

Чел-к пытается найти ответ на наиб. общие и глуб. вопр.: что предст. собой окр. мир и каково место и предназн. ч-ка в мире? Что лежит в основе всего существ-го: матер./дух.? Подчинен ли мир к-л законам? Может ли ч-к познать окр. мир, что предст. собой это познание? В чем смысл жизни, ее цель? Такие вопр. наз. мировоззренч. Ч-к может опир. на жиз. опыт и здрав. смысл, на веру в сверхъест. или на науч. знания. Проблемы ф.: начальн. пер-д хар-тся космоцентризмом - стремл. понять мир как целое, его происх. и сущность. След. пер-д.: антропоцентризм - пробл. чел-ка, этики, общ. устр-ва; средневек.: теоцентризм - прир. и чел-к как творение Бога; Нов. время: пробл. познания, науч. методов, общ. устр-ва. Предметом ф. явл. всеобщ. св-ва и связи (отн-я) дейст-сти - природы, о-ва, чел-ка, отн-я объ. дейст-сти и субъ. мира, матер. и идеальн., бытия и мышл. Чел-к пытается найти ответ на наиб. общие и глуб. вопр.: что предст. собой окр. мир и каково место и предназн. ч-ка в мире? Что лежит в основе всего существ-го: матер./дух.? Подчинен ли мир к-л законам? Может ли ч-к познать окр. мир, что предст. собой это познание? В чем смысл жизни, ее цель? Такие вопр. наз. мировоззренч. Центр. мировоззр. пробл. - отнош. мышления к бытию/чел-ка к миру/сознания к материи/духа к прир./психич. и физич./идеальн. и матер., что явл. первичным - формир. ОВФ, т.к. через отн-е ч-ка, его мышл-я, созн-я, дух., псих. деят-сти осозн-ся место ч-ка в мире, его предназн-е, смысл сущ-я. Хотя многие ф-ы не призн. вопр. об отн. мышл-я к бытию ОВФ, к нему сводятся другие вопр., дающие в совокупности целостную картину мира. Дать такую карт., предст. мир как целое - мировоззр-я F ф. В отл. от других наук ф. искл. подробности, выдел. только наиб. общие св-ва и связи. Гносеол. F состоит в изуч. отн-я “мир-ч-к” . Теория познания рассм. как отн-е объ. и субъ-та познания, выявл. связь чувств. и рац-го, иссл. пробл. истины и др. гносеол. вопр. Каждый ф. концепция явл. взгл. на мир., предст. собой метод позн-я. Ф. разраб. всеобщ., обоснов. частные и общенауч. методы позн-я - выполн. методологич. F. Ф. обощ. выводы спец. науук, объед. их на осн. своих ф-й и методов поз-я - выполн. интегрир. F , распростр. ее и на др. обл. дух. культуры, вкл. полит., правов., моральн., эстет., религ./атеист. формы общ. созн-я. Ф. система не только выдвиг. и обосн. положения, но и интерпр. их, дает оценку, формир. сист. ценностей - аксиологич. F . Подверг. критич. оценке то, что не соотв. ф. системе - выступ. в критич. F .

  1. Философия Древней Индии.

Индийская философская мысль - древнейшая в мире. Ее история начинается с Вед (буквально "ведение", "знание") , возникших, по-видимому, между вторым и первым тысячелетиями до н э. и являющихся одним из древнейших литературных памятников человечества.

Веды состоят из четырех сборников гимнов (самхит) , песнопений, магических заклинаний, молитв и т.п.: Ригведы, Самаведы, Яджурведы и Атхарваведы (или Атхарвангирасы) . Каждый из этих сборников со временем обрастал различными комментариям и дополнениями ритуального, магического, философского порядка - Брахманами, Араньяками, Упанишадами. Собственно философские воззрения Древней Индии наиболее полное отражение получили в Упанишадах, но первые проблески философского подхода к действительности прослеживаются уже в сборниках ведических гимнов, особенно в древнейшем из них - Ригведе.

Главное содержание Ригведы состоит из торжественных песнопений, заклинаний и молитв (их авторство приписывается древнеиндийским поэтам и мудрецам - риши) обращенных к многочисленным божествам ведического пантеона, которые олицетворяли для древнего индийца прежде всего различные явления и процессы природы. Вместе с тем, в Ригведе находит свое отражение неудовлетворенность наивно-мифологическим истолковнием действительности, уже высказываются первые, еще робкие сомнения в существовании ведических богов, подвергаются осмеянию жреческие ритуалы и обряды. Мыслители Древней Индии начинают размышлять о первоначале бытия, о происхождении мироздания, управляющих им закономерностях, причинах социальных различий и т.п.

Конечно, ведические гимны содержат лишь первые зачатки рационалистической, философской мысли, которые вплетены в контекст религиозно-мифологического мировоззрения. Но Веды положили начало философской традиции в Древней Индии, которая выросла из комментирования вед. Ее важнейшее звено - Упанишады (буквально "сидеть около", т.е. у ног учителя, получая наставления; иногда трактуется как "тайное, сокровенное учение") . По форме Упанишады обычно представляют собой диалог мудреца-учителя с учеником, либо же с человеком, ищущим истину и становящимся его учеником.

Упанишад насчитывается в общей сложности свыше сотни, но главными среди них являются так называемые старые Упанишады, которых не более десятка. Временем их создания считаются обычно IX - VI века до н.э. Так называемые младшие Упанишады были изданы гораздо позднее (последние века до н.э. - позднее средневековье) .

В Упанишадах религиозно-мифологическое мировоззрение уже теряет свои господствующие позиции; в его недрах и наряду с ним возникают другие формы общественного сознания. Так, в ряде мест говорится о существовании нескольких самостоятельных видов знания (наук - видья) , в числе которых помимо Вед и различного рода магических искусств упоминаются хронология, логика (риторика) , этимология, грамматика, наука чисел, астрономия, военная наука.

В особую область знания складывается и философия. Правда, для ее обозначения в Упанишадах еще не употребляется самостоятельного термина, но о ее наличии свидетельствует и сам факт обсуждения многих чисто философских проблем, и неоднократные заявления мыслителей Упанишад об отличии провозглашаемых ими знаний не только от ведической мифологии и ритуализма, но также и от обыденного сознания и от конкретных наук, которые объявляются низшим видом знания. Вместе с тем философия в Упанишадах еще сохраняет сильную зависимость от религиозно-мифологического мировоззрения: как правило, в них признаются ведический ритуализм и ведические боги, хотя последние подвергаются уже обычно монотеистической или монистической интерпретации; на первое место в Упанишадах выдвигается второстепенное и эпизодическое божество ведического пантеона - Брахман. Содержанием философии в Упанишадах становится обсуждение таких фундаментальных проблем, как место и назначение человека в системе окружающего бытия, природа внешнего мира и человека, характер его жизни и психики, границы и возможности его познавательных способностей, нормы его поведения и т.д. В большинстве случаев рассмотрение философской проблематики проводится в рамках религиозно-мифологического мировоззрения.

Вместе с тем в Упанишадах содержатся сведения и об учениях, склонявшихся к материализму и атеизму и выступавших против ведической ортодоксии. Обычно эти учения объявляются ошибочными, ложными, они подвергаются ожесточенным нападкам, а их авторство приписывается демонам (асурам) - врагам богов (иногда, впрочем, сообщается, что эти учения созданы самими богами для введения в заблуждение и погибели своих врагов) . Не удивительно поэтому, что при таком отношении господствующей в Упанишадах религиозноидеалистической философии к оппозиционным ей учениям последние получили здесь крайне скупое освещение: чаще всего они представлены лишь в виде простого упоминания, без раскрытия их позитивного содержания.

Среди многих вопросов о природе, человеке и познании в Упанишадах доминирует проблема первопричины, первоначала бытия, с помощью которого объясняется происхождение всех явлений природы и человека. Однако по Упанишадам крайне трудно восстановить исторический ход формирования тех понятий, которые полагались в качестве такой первопричины всех явлений. Предположительно можно эти понятия расположить в такой последовательности. Пища (анна) как основа всякой жизни, сама жизнь (жизненное дыхание - прана) ; тот или иной конкретный вещественный элемент - бхута, чаще всего вода, или их совокупность - вода, воздух, земля, огонь (иногда добавляется пятый - эфир, или акаша) ; внутренняя природа вещей - свабхава; упоминаются учения, считавшие первопричиной бытия пространство (акаша) и время (кала) ; в нескольких местах говорится о бытии вообще (сат) и небытии (асат) как первопричине всего сущего; эпизодически упоминается понятие материи (пракрити, прадхана) , хотя его содержание не раскрывается.

Господствующее место в Упанишадах занимают учения, полагавшие в качестве первопричины и первоосновы бытия духовное начало - Брахман, или атман, реже пуруша. Брахман и атман употребляются обычно синонимически, хотя Брахман чаще служит для выражения объективного аспекта конечной реальности (бог, вездесущий дух) , атман субъективного ее аспекта (душа) . Начиная с Упанишад, Брахман и атман становятся центральными понятиями всей индийской философии, особенно ее идеалистических учений (прежде всего веданты) .

В истолковании природы Брахмана и атмана и их отношения к материальному миру различные тексты Упанишад дают далеко не однозначные решения. В одних Брахман и атман рассматриваются как бог-творец и правитель мира, а в других трактуются пантеистически, отождествляются либо с одним, либо поочередно со всеми материальными первопричинами мира (пищей, дыханием, вещественными первоэлементами и т.д.) , либо же со всем миром в целом, что сближает такую трактовку с материалистическим воззрением. Однако в большинстве текстов Упанишад преобладает абсолютно идеалистическая интерпретация Брахмана-атмана: они рассматриваются как духовный абсолют, бестелесная первопричина мира и внутренняя сущность всех его проявлений и процессов. Центральная идеалистическая идея Упанишад состоит в провозглашении тождества этой духовной сущности в человеке и природе. Наиболее кратко это тождество субъекта и объекта выражено в знаманитом изречении Упанишад: "Тат твам аси" ("Ты есть то", или "Ты - одно с тем") .

Серьезные расхождения наблюдаются в Упанишадах и при более детальном раскрытии природы Брахмана-атмана. В одних случаях он описывается как чистый дух, лишенный всех эмпирических качеств и определений (нети-нети, т.е. не то, не то) , в других он наделяется рядом антропоморфных качеств, чаще всего бытием, сознанием, блаженством (сат-чит-ананда) ; в одних случаях он имманентен миру, в других - трансцендентен ему, в третьих говорится о его имманентности и трансцендентности одновременно. Во многих текстах утверждается тройственная, триадичная природа Брахман-атмана, символизируемая священным словом аум (ом) , либо же понятиями сатиям (истина) , джалан (все это) и др.

Уже из беглого рассмотрения концепции Брахмана-атмана видно, что Брахман-атман представляет собой сложную синкретическую категорию, в которой концентрируются такие понятия, как причина - следствие, сущность явление, форма - содержание, общее единичное, субъект - объект, трансцендентное - имманентное, субстанциальность бытия.

Рассмотрению собственно материального мира в Упанишадах уделяется сравнительно мало внимания, и в его трактовке наблюдается гораздо меньшее разнообразие концепций. Более или менее общим является признание изменчивости, непостоянства всех материальных процессов, их временного, преходящего, а потому неистинного характера; они объявляются лишь проявлением, модификацией духовного абсолюта и различаются лишь по имени и форме (намарупа) . В ряде текстов говорится о периодически повторяющихся циклах возникновения, созидания реальной действительности и ее последующем уничтожении, растворении в Брахмане-атмане; символом этой цикличности бытия выступает обычно образ вечно вращающегося колеса (чакра) . Мир в целом и все конкретные вещи в нем признаются состоящими из четырех или пяти вещественных первоэлементов. Принцип мировой закономерности выражается в концепции дхармы, которая в отличие от ведической концепции риты - универсального космического миропорядка - приобретает больше субъективную, нравственно-этическую окраску. В некоторых учениях проводится идея развития мира из первоначально недифференцированного бытия, проходящего через ряд последовательных стадий (жар, вода, земля, или газообразное, жидкое, твердое) вплоть до многообразия реальной действительности, включая психические и духовные феномены.

Рассмотрение психических, душевных явлений занимает довольно видное место в Упанишадах. В них признается сложная структура человеческой психики, раскрываются различные ее компоненты (сознание, воля, память, дыхание, чувства и др.) , их соотношение и взаимодействие. Здесь мыслители Упанишад добиваются довольно серьезных результатов, например при описании различных состояний сознания (бодрствующее, легкий сон, глубокий сон, чистое сознание - турия) , при соотнесении чувств с эквивалентными им стихиями или первоэлементами внешнего мира и т.д. Упоминаются взгляды, согласно которым душа (атман) тождественна телу.

Центральный вопрос в теории познания Упанишад - разделение знания на два вида: низшее и высшее. Низшее знание это знание эмпирической действительности, которое считается знанием отрывочным, фрагментарным, а потому неистинным. Высшее знание - это знание духовного абсолюта, которое рассматривается как восприятие бытия в его целостности и главным средством приобретения которого служит, как правило, мистическая интуиция; здесь большое значение придается обычно йогической практике.

Именно это знание дает власть над миром.

В Упанишадах отсутствует обсуждение чисто логических проблем, но косвенно можно установить, что мыслителям того времени были известны такие логические приемы, как аналогия, целенаправленный эксперимент, разложение явления на противоположные элементы и др.

В области этики в Упанишадах преобладает проповедь пассивносозерцательного отношения к миру: высшим счастьем провозглашается избавление души от всяких мирских привязанностей (мокша, мукти) . В то же время встречаются и призывы к активному участию в жизни. В Упанишадах проводится различие между материальными и духовными ценностями, между благом как спокойным состоянием души и низменной погоней за чувственными удовольствиями.

Впервые в Упанишадах большую роль начинают играть концепции переселения душ (самсара) и воздаяния за прошлые действия (карма) ; в этих концепциях наряду с религиозно-идеалистическим содержанием имеются и рациональные моменты: стремление установить причинно-следственную связь в цепи человеческих поступков, зависимость деятельности от сознания и воли, от общественного положения человека. Поведение человека определяется нравственным законом дхармы, предписывающим соблюдать установленные для каждой варны обязанности и стадии жизни (варнашрама) .

Социальные воззрения в Упанишадах представлены крайне скудно. Главное в них - признание незыблемости варнового (кастового) деления людей.

Упанишады сыграли огромную роль во всей истории индийской философии - от древности до наших дней. В них были провозглашены основные мировоззренческие идеи и концепции, которые в последующие периоды получили более детальную и конкретную разработку. Упанишады стали как бы общим фундаментом всех последующих философских учений: большинство из них считали себя продолжателями их наследия. Даже учения, выступавшие против ведической традиции (материализм чарвака-локаяты, буддизм, джайнизм) , либо возводили к ним свои исходные принципы, либо так или иначе, позитивно или негативно, вовлекали их в сферу своей проблематики.

Основным источником философской мысли более позднего - эпического периода является обширная эпическая поэма "Махабхарата", которая состоит из 18 книг, повествующих о борьбе за власть между двумя родами - Пандавами и Кауравами. Наряду с повествованием об этой борьбе в различных книгах "Махабхараты" имеются тексты и философского содержания. Наибольший интерес с этой точки зрения представляют "Бхагавад-гита", "Мокшадхарма", "Анугита" и некоторые другие (VII в. до н.э. - II в. н.э.) .

По своему содержанию и направленности большинство философских идей "Махабхараты" представляют собой продолжение и развитие господствующих в Упанишадах взглядов о Брахман-атмане или пуруше как духовном абсолюте и о его постижении как средстве спасения и избавления от оков кармы и самсары. Однако в отличие от Упанишад, где философия представлена преимущественно в виде отдельных высказываний и положений с неустоявшейся, подчас аморфной терминологией, в " Махабхарате" появляются уже развернутые и цельные философские концепции, дающие более или менее единую трактовку основных мировоззренческих проблем, начиная от онтологических вплоть до этических и социологических, и имеющие более строго фиксированный и более однозначный понятийный аппарат.

Главное значение среди этих концепций в эпосе приобретает учение санкхьи и тесно связанной с ней йоги, которые эпизодически упоминались уже в Упанишадах. Правда, эти учения в различных частях "Махабхараты" излагаются по-разному, но везде их основу составляет положение о пракрити, или прадхане (материя, природа) , как источнике всего наличного бытия (в том числе психики и сознания) и независимом от нее и незатрагиваемом ее модификациями чистом духе пуруше (именуемом также Брахманом, атманом) .

Санкхья выступает в двух основных вариантах: теистическом (сешвара, т.е. "с богом") или монистически-идеалистическом (когда дух провозглашается стоящим над пракрити и творящим ее) , и дуалистическом (ниришвара, т.е. "без бога") , или атеистическом (когда дух существует параллельно с материей и не оказывает на нее никакого влияния) . В эпосе преобладает теистический, или монистически-идеалистический, вариант санкхьи, с наибольшей полнотой и последовательностью изложенный в "Бхагавад-гите".

"Бхагавад-гита" (буквально "Божественная песнь") начинается с описания того, как перед началом решающей битвы между Пандавами и Кауравами предводителя войска Пандавов - Арджуну вдруг охватывают сомнения в целесообразности и допустимости братоубийственной бойни. Сомнения и колебания Арджуны рассеивает бог Кришна. Его поучения и доводы и составляют по сути дела основное содержание "Бхагавад-гиты".

Теоретическую основу рассуждений Кришны составляет учение монистической, теистической санкхьи, которая используется для обоснования определенной системы этико-социальных взглядов - о необходимости для каждого человека выполнять свои социальные (варновые) функции и обязанности, быть безразличным и равнодушным к плодам своей мирской деятельности, все свои помыслы посвящать богу.

В учении Кришны имеется противоречие между стремлением обосновать необходимость социальной деятельности и требованием посвятить себя богу (т.е. между карма-йогой, или йогой действия, джняна-йогой, или йогой познания, и бхакти-йогой, или йогой преданности богу) , однако в целом концепция "Гиты" довольно стройная и детально разработанная. Это произведение оказало огромное влияние на всю последующую социальную мысль Индии.

В "Махабхарате" наряду с религиозно-идеалистическими концепциями гораздо более полное отражение, чем в Упанишадах, получили и материалистические по своей сути учения, среди которых выделяются учение Бхарадваджи о пяти элементах (бхута-вада) , о внутренней природе (свабхава-вада) , учение мудреца Бали о времени (кала-вада) . Вершиной материалистической мысли эпического периода можно считать, пожалуй, учение Пачашикхи, разработавшего материалистический вариант санкхьи, но сохранившего пессимизм ее этики.

Древнеиндийская философия имеет некоторые общие черты, отличающие ее от древнегреческой философии. Одна из этих отличительных черт состоит в том, что индивидуальное творчекое начало в индийской философии выражено чрезвычайно слабо. Хотя источники и донесли до нас отдельные имена индийских философов, но их индивидуальный вклад в индийскую философию в значительной мере растворен в коллективном творчестве, принявшем форму того или иного направления или школы. Эта своего рода "безликость" индийской философии, характерная и для других сфер индийской духовной культуры, была в эпоху древности и средневековья прямым выражением могущества нивелирующей традиции, которая определялась устойчивостью социально-экономических форм индийского общества в эту весьма длительную историческую эпоху. Та же "безликость" философской мысли в Индии неразрывно связана и с такой ее чертой, как крайняя хронологическая неопределенность ее памятников, иногда датируемых в диапазоне не только веков, но и целых тысячелетий. В духовной культуре Древней Индии почти отсутствовала историческая наука, столь богато представленная в греко-римском мире, да и в Древнем Китае.

Другая отличительная черта индийской философии рассматриваемой эпохи - значительно меньшая, чем в Древней Греции, связь с собственно научной мыслью. Вообще говоря, вне отношения к научному знанию нет никакой философии, в том числе и философии древнего мира. Однако характер связи философии с конкретно-научным знанием был различен уже в древнем мире. Отдельные элементы естественнонаучной мысли, отражавшие тысячелетний опыт человечества, были вкраплены в религиозно-мифологическую идеологию. Недаром жрецы, будучи профессиональными служителями религиозных культов, одновременно выступали в странах Древнего Востока главными носителями учености и знаний. Только учитывая наличие такого рода знаний, основанных на общечеловеческом опыте (например, медицинских, наиболее характерных в этом отношении) , можно понять тот факт, что исходным пунктом развития философской мысли в Древней Индии - да и в других странах древнего мира - стала религиозно-мифологическая мысль.

Особо важную роль в становлении философии как особой формы общественного сознания, ее выделения из мифологического лона сыграла математика (в несколько меньшей степени астрономия) . Математика в Древней Индии, особенно такие ее разделы, как арифметика, а затем и алгебра, достигла очень больших результатов (достаточно указать на появление здесь позиционной системы счисления и введение нуля) , превзошедших то, что было сделано в этих областях знаний в Древней Греции. Однако эти достижения относятся в основном к первым векам нашей эры, когда философская мысль существовала уже много веков и когда определилась зависимость ее преобладающего идеалистического потока от религиозно-мифологической традиции.

И хотя индийская философия древности отнюдь не сводилась только к этому потоку, а заключала в себе и ряд материалистических идей, положений и учений, для которых характерна более или менее тесная связь с естественнонаучной мыслью. Но в целом по сравнению с античной, греко-римской философией такая связь для индийской философии менее показательна.

Предметом первых философских размышлений, естественно, становились не только явления природы, окружающей человека, но и мир самого человека и в его отношениях с другими людьми, и в его индивидуальном существовании. Отсюда понятно, что этико-социальная и этико-психологическая мысль неотделима от философии уже при самом ее возникновении. В индийской же философии поток этико-психологической мысли был, пожалуй, наиболее значительным. Философия Древней Индии отличается многосторонней и глубокой для своей эпохи постановкой психологической проблематики.

  1. Философия Древнего Китая.

Китай. Конфуций. нравственное поведение.Человек наделен небом этическими качествами, должен поступать в согласии с моральнымзаконом - дао и совершенствовать эти качества. Цель - достижение идеального человека, благородного мужа. Центральная концепция - человечность, гуманность, любовь, не делай людям то, что не пожелаешь себе. принцип сыновней почтительности и уважение к

родителям. Лао-цзы. Принцип дао- надо просто ему следовать. Мудрый правитель руководствуетяс принципом недеяния, одинаково относится ко всем и не печалится ни о жизни, ни о смерти.

Восточной фил свойственна мудрость, гуманное отношение к социальному и природному миру, ориентация на совершенствование внутреннего мира человека, изменение его, а не внешнего мира и обстоятельств. Человек сам является своим спасителем и богом. Он связан с трансцендентальным бытием и миром.

Основнои  школой в философии Древнего Китая считается конфуцианство. Большое внимание в конфуцианстве было уделено теме воспитания. Другои влиятельнои школои  в древнекитаискои философии был даосизм, представляющии собои наивную диалектику. С точки зрения даосизма, все конкретные вещи непрочны .В такои школе, как моизм, основное влияние было уделено вопросам социальнои этики .В таком течении, как легизим, большое внимание было уделено проблемам жизни общества и учение о двух началах всего – материи и душе. В джаинизме считалось, что мир вечен, никем не создан и не может быть уничтожен управлению им.

В целом же древнекитаиская философия была ориентирована на постижение некои мировои закономерности, осмысление мирового порядка и места человека в нем.

КОНФУЦИАНСТВО, название, которое европейские ученые дали большому направлению общественной и религиозной мысли Китая, начавшему формироваться на рубеже 6 и 5 вв. до н. э. и связано с именем философа Конфуция.

Основа основ — уважение старших

В основе конфуцианского учения лежат идеи так называемой сыновней почтительности, то есть организация всех отношений между людьми и в стране в целом на основе беспрекословного и безоглядного уважения к старшим — по возрасту, по поколению, по чину, по званию и, наконец, старшим в силу принадлежности к мужскому полу. Другим важным элементом учения было представление о том, что все человеческие отношения для их гармоничного и беспрепятственного соблюдения должны подчиняться ритуалу, то есть строго определенным и традиционно выверенным нормам поведения, которые имеют массу примеров в прошлом.

Важность знаний. Самоограничение

Эти примеры, персонифицированные в великих людях древности, могут быть легко сопоставимы с действиями ныне живущих поколений. В основе морально-этического оформления конфуцианского учения лежат идеи культуры, то есть определенного комплекса знаний, позволяющего каждому человеку пользоваться ритуальной теорией и практикой и тем самым находить свое законное, правильное место в мире; и человечность, то есть установление такого характера межличностных и межгрупповых отношений, при котором каждый индивидуум должен задумываться над тем, чтобы не доставлять окружающим тех нежелательных впечатлений, эмоций, огорчений, которых бы не желал самому себе.

Эти очень важные положения, особенно существенные для Китая в силу его давней перенаселенности, вызывают активную взаимозависимость людей и человеческих групп друг от друга. Сыновняя почтительность, ритуал, человечность, культура явились основой, отделяющей, по мнению образованных китайцев, их народ от народов варварских, лишенных всех этих благ.

Гуманитарная основа учения Конфуция приводит к тому, что при возникновении отношений между культурным человеком и варваром культурный потенциал побеждает. Этот последний постулат в значительной мере способствовал превращению данного учения из чисто патриотического в общегуманистическое. Конфуцианское учение в таком виде в самом Китае получило название «религии ученых» (жу цзя).

Направления. Народное конфуцианство

С ранних пор в конфуцианстве сложилось достаточно большое число ориентаций и направлений, имевших разные социальные и численные характеристики. В широкой народной среде в конфуцианское учение внедрилась масса обычаев, обрядов и традиционных религиозных представлений, которые в целом образовали школу конфуцианства инь-ян — темного и светлого начала. Это народное религиозное воплощение конфуцианства, дополненное культами и обрядами многообразных семейных и клановых групп, составило наряду с даосизмом основу большинства религиозных систем и верований Китая вплоть до современности.

Обрядовая сторона «религии ученых» эволюционировала и в древности, и на протяжении всего средневековья. Начиная с 1 века на нее оказывало влияние буддийское учение, а в конце средневековья — и христианское. В «религии ученых» сформировался строго разработанный ритуал, исполнявшийся на всех уровнях социальной жизни страны. Во главе ритуальной организации стоял сам император, исполнявший в течение годового цикла в своем столичном городе большое число обрядов, связанных с почитанием неба, солнца, луны, земли, небесных и земных божеств и т. д.

Все обряды, исполнявшиеся в столице, полностью дублировались во всех провинциальных и более мелких центрах, где от имени императора действовали его представители — чиновники, главы местных администраций. Тем самым с помощью обряда создавалась унифицированная политико-административная обстановка, благоприятная для сохранения общеимперской гармонии. Этому способствовало и то, что вся подготовка чиновников, которые одновременно были и жрецами конфуцианской религии, была централизована.

Экзамены

Чиновники изучали общепринятые в китайской традиции литературные сочинения и сдавали по ним экзамены (в некоторые периоды, как, к примеру, в династию Тан, предметом экзаменов становилось стихотворчество). В их число входили афоризмы самого Конфуция, сочинения его ученика Мэн-цзы, целый ряд литературных летописей китайского прошлого, дающих конкретные образцы благонравного общественного и политического поведения. При разных династиях предпочтение отдавалось разным частям древнего литературного наследия страны.

Неоконфуцианство

Конфуцианство не было неизменным. Особенно значительные перемены в нем произошли в течение 12 века в сунскую эпоху, когда усилиями Чжу Си и братьев Чэнь Хао и Чэнь И сформировалось так называемое неоконфуцианство, учение, в котором был усилен, по сравнению с обрядовым, морально-этический аспект и больше внимания стало уделяться не групповым, а личностным качествам его приверженцев.

Во всех сферах жизни

Усиление морально-этической стороны учения активизировалось вновь в 16 веке благодаря деятельности ученого и чиновника Ван Янмина. Конфуцианское учение очень глубоко проникло в национальный характер китайского народа. Афоризмы Конфуция, который до 1906 оставался лишь второразрядным святым императорских культов, получили широчайший отклик во всех сферах общественной и политической жизни страны. Суть и буква учения сближали религиозную ритуальную культуру с повседневной жизнью и практикой людей.

ДАОСИЗМ (кит. дао цзя или дао цзяо), китайская религия и одна из основных религиозно-философских школ. Возник в сер. 1-го тыс. до н. э. на основе верований шаманского характера. Философии даосизма присущи натурализм, зачатки примитивной диалектики и элементы религиозной мистики. Основные представители — Лао-цзы, Чжуан-цзы. В начале н. э. даосизм оформился в развитую религию. К 12 в. создан «Дао цзан» — свод литературы даосизма. Цель адептов даосизма — достичь единства с первоосновой мира — дао и посредством алхимии и психофизических упражнений обрести бессмертие. В отдельные периоды пользовался покровительством властей. Последователи даосизма имеются в Китайской Народной Республике, где существует Ассоциация верующих даосов.

Древняя китайская философия весьма специфична. Определяется это прежде всего ее подчиненностью политической и моральной практике, т. е. редукцией к так называемой практической философии. Вопросы этики, ритуала, управления страной, построения идеального общества, упорядочения отношений между “верхами” и “низами” и т. п. были в ней доминирующими. Совпадение с политикой было не только проблемным, но и, скажем так, должностным. Многие философы представляли влиятельные общественные силы и служили министрами, сановниками, послами.“Знание — действие — нравственность” — эта цепочка в Древнем Китае составляла одну из главных линий философствования. Знание оценивалось и отбиралось в соответствии с задачами нравственного совершенствования человека. Высшее знание — знание о добродетелях и правилах поведения великих людей.

Еще один элемент рассматриваемой специфики — оторванность философских исканий от конкретных научных знаний, естественнонаучных наблюдений, опытных свидетельств, экспериментальных данных. В этой оторванности определенно просматривается пренебрежительное отношение к естественнонаучным наблюдениям и прикладным знаниям как к чему-то явно низкому и недостойному человека, человека-мудреца. Противостояние философии и естествознания лишала древнекитайскую культуру возможности выработать цельное и всестороннее мировоззрение. Оно пагубно сказывалось на естественных науках, которые тем самым обрекались на очень низкий общественный статус и становились, по сути, уделом одиночек. Для самой философии недооценка естествознания обернулась недостаточной развитостью натурфилософских, в частности космогонических идей и представлений. Этот проблемный блок довольно скуден и, по сути, мифологичен. В общих чертах древнекитайская космогоническая картина выглядит следующим образом: вначале был тай цзи (“великий предел” — хаотически-недифференцированное состояние мира, бытия); из него выделились инь и ян (две упорядочивающие силы: темное и светлое, женское и мужское, земное и небесное ); закон их жизни — дао (взаимопревращение, или постоянная смена-чередование инь и ян). Инь и ян вместе с опосредующим их цзы образуют триадическую спираль Дао: инь — цзы —ян. Отсюда, кстати и объяснение, почему все древнекитайские философы называются цзы: Лаоцзы, Кунцзы, Мэнцзы и т. д. Они занимают срединное, “детское” (цзы буквально — дитя) положение и являются мудрецами “центра”. Своеобразной материалистической конкретизацией рассматриваемой картины мира было учение о “пяти первостихиях” (воде, огне, металле, земле, дереве). В “Шу цзин” (“Книге истории”) говорится: “Первое начало — вода, второе — огонь, третье — дерево. четвертое — металл и пятое — земля. [Постоянная природа] воды — быть мокрой и течь вниз; огня — гореть и подниматься вверх; дерева — [поддаваться] сгибанию и выпрямлению; металла — подчиняться [внешнему воздействию] и изменяться; [природа] земли проявляется в том, что она принимает посев и дает урожай.

То, что мокрое и течет вниз, создает соленое; то, что горит и поднимается вверх, создает горькое; то, что поддается сгибанию и выпрямлению, создает кислое; то, что подчиняется и изменяется, создает острое; то, что принимает посев и дает урожай, создает сладкое”.

К специфике древнекитайской философии следует отнести и ее сущностную обращенность к прошлому, в прошлое. Так, все выдвинутые ею проекты идеального общества были в действительности не чем иным, как идеализацией глубокой древности, “золотого века” совершенномудрых правителей — Яо, Шуня и Вэнь-вана. Ярким выражением этой обращенности был культ предков, состоявший в признании влияния умерших, их духов, на жизнь и судьбы потомков.

Для китайской древней философии характерна также тесная связь с мифологией, мифами. Отличительной же особенностью последних был зооморфный (животноподобный: полуживотные - полулюди) характер действовавших в них богов и духов. Важным, системообразующим элементом мифологии была божественная сила неба. Древние китайцы свято верили в то, что все в мире зависит от предопределения или воли неба. Земля, мир для них всегда — Поднебесная. Сыном неба перед своими подданными выступал государь, правитель. Его почитали как высшего посредника между людьми и небесными духами. Ссылки на мифы рассматривались в философии как самые авторитетные аргументы.

В связи с мифологией следует сказать и об отношении древней (и последующей) китайской философии к религии. Это отношение не похоже на то, что было в греко-римском мире и особенно в средневековой Европе, где философия довольствовалась — разумеется, вынужденно — ролью прислужницы теологии. Религия здесь проходила тест на философское обоснование, чтобы быть принятой обществом. Даже более того, сама философия могла превращаться в религию. Вот конфуцианство. Это и философия, и, как канонизированное учение, — религия.

К особенностям древнекитайской философии необходимо причислить также слабую разработку вопросов логики, равно как и сознания, мышления, познания. Дополнительным препятствием на пути выработки и развития логико-философской терминологии был иероглифический характер китайской письменности.

Расцвет древнекитайской философии приходится на VI-III вв. до н. э., которые по праву называют золотым веком китайской философии. Здесь целое созвездие имен: Лаоцзы, Кунцзы (Конфуций), Моцзы, Чжуанцзы, Мэнцзы, Сюньцзы, Шан Ян и Хань Фэйцзы. Мы остановимся только на первых двух —Лаоцзы и Конфуции как наиболее представительных, репрезентативных, для всей древнекитайской философии.

  1. Основные этапы развития античной философии.

Античная греческая и греко-римская философия имеет тысячелетнюю историю - с YI в. до н.э. по 529 г. н.э., когда византийским императором Юстинианом (482/483-565) были закрыты языческие школы, где преподавалась философия.

Различают следующие этапы становления греческой философской мысли и проблематики философствования: натуралистический период (YI-Y вв. до н.э.) : проблемы физиса и космоса, школы: ионийская, пифагорейская, элейская, плюралисты и физики-эклектики; гуманистический период (середина V - 1-я половина IV в. до н.э.) : опыт определения сущности человеческого бытия, школы: Сократ, софисты; синтетический период (конец V - конец IV в. до н.э.) : открытие сверхчувственного мира, школы: академия Платона, лицей Аристотеля; период эллинистических школ (эпоха Александра Македонского (2-я пол. IV в. до н.э.) - до конца языческой эры (V-VI в. н.э.) ) : решение проблем трагического человеческого существования, школы: киники, эпикурейцы, стоики, скептики, эклектики; религиозный период (середина III - середина VI в.) : мистически-интуитивное познание высшего, освобождение человека от гнета материального, аскеза как путь философии и жизни, школы: неоплатонизм; христианский период (I-III вв. - VI-VII вв.) : опыт рационального определения догм новой религии в языке категорий греческой философии. Однако победа религиозного христианского мировосприятия была, по сути, преодолением способа мышления древних греков. Это подготовило почву для средневековой цивилизации.


  1. Космологизм ранней греческой философии.

На протяжении VI-IV вв. до н.э. в Греции происходил бурный расцвет культуры и Ф. За этот период были созданы новое немиф. М., новая картина мира, центральным элементом к-рой стало учение о космосе. Космос охватывает Землю, человека, небесные светила и сам небесный свод. Он замкнут, имеет сферическую форму и в нем происходит постоянный круговорот - все возникает, течет и изменяется. Из чего возникает, к чему возвращается никто не знает. Одни греческие ф-ы (натурф-ы) считают, что основой вещей является чувственно воспринимаемые элементы кислород, огонь, вода, земля и определенное вещество - апейрон; другие (пифагорейцы) видели ее в математических атомах; третьи (элеаты) усматривали основу мира в едином, незримом бытии; четвертые считали такой основой (Демокрит) неделимые атомы; пятые (школа Платона) - земной шар лишь тень, результат воплощения царства чистой мысли.

Разумеется все эти Ф. направления были во многих отношениях наивными и противоречивыми друг другу. Не порвав еще до конца с мифологией, они отводили богам, сверхъестественным силам второстепенное, а то и третьестепенное место, пытались познать мир из него самого.

На первых порах древнегреческие ф-ы не осознавали, что основной вопрос Ф. может иметь разное значение, но уже в V в. до н.э. (esр. Платон, Демокрит) четко обозначились две противоборствующие линии, борьба между к-рыми проходит через всю дальнейшую историю Ф.

  1. Сократ, значение его творчества в истории философии.

СОКРАТ. Афинянин (469-399днэ) . С. собрал вокруг себя многочисл учеников, большая часть кот. оказалась врагами раб. демократии. Это а также выступл самого С. против дем. строя восстановили против него народ. Он был привлечен к суду и отравился.

Сам С. ничего не писал. О его учении известно только по сообщениям учеников: Ксилофонт, Платон, Аристофан а так же Аристотель. Для С. характерна логичность речи, ирония, изобличение сбивчивости понятий своих собеседников и мастерское расчленение вопроса, составл. предмет обсуждения. Выступал против Софистов.

Фил. по С. - учение о том как следует жить. С. выступает против натурфил., эмпирического изучения природы, невысоко оценивает познав знач. органов чувств. Главная задача познания - позн. самого себя. (самопознание) Знание это обнаружение общего для целого ряда вещей, Т. о. знание есть понятие о предмете и достигается посредством определения понятия. Должна сущ. единая общая и высшая цель, кот. подчин. все частные цели и кот. есть безусловное высшее благо.

В этике С. отждествляет добродетель со знанием. Нет человека, кот. зная, что он может сделать что-то лучшее, стал бы напротив делать худшее. Дурное действие есть незнание, а мудрость - совершенное знание.

Сократические школы: мегарская, элидоэритрийская, киническая, киренская.

КИРЕНАИКИ. благо чел. - это его наслаждение. В этом и смысл и цель жизни. Реально только настоящее, ценно только то, что ты получаешь в наст. момент. Основатель этой ветви Гедонип - облагораживал эти принципы, считая, что чел. должен властвовать над наслаждениями. Однако его последователи на это наплевали. Федор атеист:” ради наслаждения все средства хороши” . Гигезий: “наслаждение мимолетно, его трудно получить, оно преходяще, но если смысл жизни в насл., которое так трудно получить, то стоит ли жить?” КИНИКИ. Диоген, Антисфен. Чел должен освободить себя от зависимостей, привяз. к удовольствиям связыв. человека. Единственно реальны единичные вещи, общего не существ. Нет общих норм и законов природы. Каждый сам по себе. МЕГАРСКАЯ: Соединили Сокр. добродетель с Парменидовским бытием. Всеобщее и еделимое бытие носит хар. всеобщего блага. Все единичное - лишается статуса самостоятельной реальности. Т. е. реально только общее. Сущ. только необходимое, возможности нет

Отличит. черта ант. ф. - формир-е нов. способа дух. самовыр-я, кот. им. стройн. логич. форму, хар-ся рациональн. постиж. мира. Хар-ся космоцентризмом - стремл. понять мир как целое, его происх. и сущность. Чел-к рассм. как неотъемл. часть природы. До софистов гл. задача ф. - раскрыть суть окр. мира, софисты поверн. ф. мысль с пробл. космоса на пробл. чел. жизни, рассм. ее в теор. и практ. аспектах. Далее эта тематика стала предм. особого внимания, прежде всего у Сократа. Ф. Сократа кас. прежде всего ч-ка, кот. он поним. как нравств. сущ-во, познающее само себя. Сущность ч-ка сосред. в его душе, т.к. она есть то, чему служ. тело. Ценность души сост. в познании. Добродет. необх. ч-ку для возраст. души. С. разраб. метод субъ. диал-ки, цель кот. - устан. истину. И. - объ.. незав. от мнения людей знание, получ. в проц. диалога, беседы, когда уточн. понятий. С. первый указ., что знание носит понятийный хар-р. Широко исп. метод индукции (общ. из частн.) . По отн. к мат. миру счит., что его познать невозм. (агностицизм) , но душа доступна для познания - в этом суть, предм. ф. Познать самого себя - озн. найти общие для всех людей нравств. кач-ва. Сущ. объ. нравств. нормы поведения. Счастье=добродетель, зло=незнание добра. Ч-к с пом. души управл. страстями и приобр. счастье, т.к. душа станов. добродет. и гармонич. Ч-к явл. строителем счастья/несч. (С. имел последователей: киники, киренаики, мегарская школа, академия Платона.)

  1. Философские идеи в сочинениях Платона.

Платон (427-347днэ) . Афинянин, был противником аф демократии. Фил развитие началось в школе Сократа. В городах ю. Италии и Сицилии он продолжил ознакомление с фил элейцев и пифагорейцев. В 387г он вернулся в Афины и основал школу (академия) .

По-видимому, свою лит деят. начал с небольших диалогов по вопр. этики. В зрелый период им был написан трактат Гос-во, затем диалоги Пир, Теэтет, Федон. Кпоздним работам относится диалог “Законы” . Ф. учение П охватывает шир круг вопросов - о бытии, мире и его происхождении, душе и познании, обществе, раздел труда, воспитанию искусстве.

Мир чувств вещей не есть мир подлинно сущего: чувств вещи возник и погибают, изменяются и движутся, в них нет ничего истинного. Подлинной сущностью вещей их причинами явл бестелесные нечувств формы (идеи или виды) , постигаемые умом. По отнош к чувст вещам идеи и причины и образцы и цели, кот стремятся вещи, и понятия об общей основе вещей каждого класса.

Т. к. чувст вещи преходящи то они должны быть обусловлеы не только бытием, но и небытием. Это небытие есть материя. (обл нерекращ движения, возникновения и изменения) Матер принимает на себя идеи и превращ их во множество ч. вещей, разделенных пространством.

Область идей представляет собой пирамиду, на вершине кот идея блага. Она обуславливает познаваемость, сущ предметов, от нее они получ свою сущность. Идея блага явл не только верховной причиной бытия, но и его целью (телеология - учение о целесообразности) Идеи вечны, неизменны, тождественны, не зав от условий пространства и времени. Мир ч вещей - мир вечного возникнов и гибели, движ и изменчивости, в нем все свойства относительны, ограничены усл пространства и времени.

Знание есть припоминание. До своего вселения в оболочку душа пребывала на небе и созерцала там истинно сущее. Соединившись с телом душа забывает то, что знала, но в глубине эти знания остаются. Восприятия мат предметов напоминают душе позабытые ей знания.

Идеи познаются путем интуиции, независимой от чувст восприятия, чувств вещи отражаются лишь во мнениях, кот. не дают подлинного знания. Середину между ним и подлинным знанием занимают математ знания. Они имеют нечто родственное чувст вещам и идеям.

Бытие - тождественное и неизменное, однако в диалогах Софист и Парменид П. прих к выводу, что высшие роды сущего - Бытие, движ., покой, тождество и изменение - могут мыслится только таким способом, что каждый из них и есть и не есть, и раве самому себе и не равен., и тождественен себе и переходит в иное. Так бытие поскольку оно рассматр само по себе - едино, вечно, тождественно, неизменно, неподвижно, но оно же поскольку оно рассм по отнош к иному, содержит в себе различие, изменчиво, подвижно. Поэтому бытие содержит в себе противоречия: оно едино и множественно, вечно и преходяще, неизменно и изменчиво.

Противоречия есть необходимое условие для побуждению души к мышлению. Искусство побуждать к размышлению посредством выявления противоречий, таящихся в повседневных мнениях, есть, по П., искусство диалектики.

В космогоническом учении П утверждает, что последними эл-тами всех вещей явл неделимые треугольники или геометрические бестелесные атомы.

Чел душа независима от тела и бессмертна. Душа состоит из 3 частей: разумной, кот создается самим творцом, аффективной и вожделеющей, кот создаются низшими богами. Победа разумной части над страстями и вожделениями возм при соотв воспитании. Т. к. люди не могут личными усилиями прибл к совершенству то необходимо гос-во и законы. Гос-во основано на разделении труда между разрядами своб граждан.

В уч. о делении граждан на разряды П руководствуется своей классиф частей души. Раз части должен соотв разряд правителей-философов, аффектной - воинов, вожделенной - ремесленников. Каждый разряд должен быть ограничен выполн своих обязанностей и воздержив от вмеш в дела других.

Частная собств и семья - подрывают условия общества. Поэтому П разработал план общежития, основанного на устранении для правит и воинов - личной собственности, а также учение о общности жен и гос воспитании детей.

Отличит. черта ант. ф. - формир-е нов. способа дух. самовыр-я, кот. им. стройн. логич. форму, хар-ся рациональн. постиж. мира. Хар-ся космоцентризмом - стремл. понять мир как целое, его происх. и сущность. Чел-к рассм. как неотъемл. часть природы. До софистов гл. задача ф. - раскрыть суть окр. мира, софисты поверн. ф. мысль с пробл. космоса на пробл. чел. жизни, рассм. ее в теор. и практ. аспектах. Далее эта тематика стала предм. особого внимания, прежде всего у Сократа. Платон - уч-к Сократа. 1-й создал концепцию объ. идеализма. Мир идей, понятий, мыслей первичен по отн. к миру вещей. Сущ. сверхчувств. мир, кот. предст. собой идеальн. целостность и постиг. только понимающим умом. Мир идей вечен (не порожден) и неизменен (неразложим) . Матер. бытие создается Творцом - разум, творч. ум, кот. формир. мат. мир. Творец (Демиург) созд. физич. мир по идельн. образцам - идеям. Идея - гармонич. и соверш. образ. Матер. мир созд. из мира необх-сти, хаоса, бесформ. движ-я, кот. противоп. идеям и Демиургу. Космос - шар, в центре кот. Земля, другие план. и зв. привод. в движ. их душами. Ч-к наделен бессмертн., сотвор. Богом душой, соед. со смертным телом. Душа явл. основой разумности ч-ка, дает возм-сть познавать окр. мир.
  1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   13
Учебный текст
© perviydoc.ru
При копировании укажите ссылку.
обратиться к администрации