Шпаргалки и ответы к экзамену по философии - файл n1.doc

Шпаргалки и ответы к экзамену по философии
Скачать все файлы (150.6 kb.)

Доступные файлы (7):
n1.doc661kb.16.01.2009 02:05скачать
n2.doc28kb.16.01.2009 01:32скачать
n3.doc24kb.16.01.2009 01:37скачать
n4.doc20kb.16.01.2009 01:21скачать
n5.doc25kb.16.01.2009 00:50скачать
n6.doc33kb.16.01.2009 02:34скачать
n7.doc32kb.16.12.2009 16:49скачать

n1.doc

  1   2   3   4   5   6   7   8   9

  1. Даосизм. Дао – буквально путь, в даосизме – бытие и изменение Вселенной в самом общем смысле В центре доктрины - учение о великом Дао, всеобщем Законе и Абсолюте. Дао господствует везде и во всем, всегда и безгранично. Его никто не создал, но все происходит от него. Невидимое и неслышимое, недоступное органам чувств, постоянное и неисчерпаемое, безымянное и бесформенное, оно дает начало, имя и форму всему на свете. Даже великое Небо следует Дао. Познать Дао, следовать ему, слиться с ним - в этом смысл, цель и счастье жизни. Проявляется же Дао через свою эманацию - через дэ, и если Дао все порождает, то дэ все вскармливает.

Трудно отделаться от впечатления, что концепция Дао во многом, вплоть до второстепенных деталей, напоминает многократно зафиксированную в упанишадах индо-арийскую концепцию великого Брахмана, безликого Абсолюта, эманация которого сотворила видимый феноменальный мир и слиться с которым (уйти от феноменального мира) было целью древнеиндийских философов, брахманов, отшельников и аскетов. Если прибавить к этому, что и высшей целью древнекитайских даосов-философов было уйти от страстей и суетности жизни к первобытности прошлого, к простоте и естественности, что именно среди даосов были первые в древнем Китае отшельники-аскеты, о чьем подвижничестве с уважением отзывался и сам Конфуций, то сходство покажется еще более очевидным и загадочным. Чем объяснить его? На этот вопрос ответить нелегко. О прямом заимствовании говорить трудно, ибо, для этого нет документальных оснований, кроме разве что легенды о путешествии Лао-цзы на запад. Но и эта легенда не объясняет, а лишь запутывает проблему:

Лао-цзы не мог принести в Индию философию, с которой там были знакомы не менее чем за полтысячелетия до его рождения. Можно лишь предположить, что сам факт путешествий показывает, что и в то отдаленное время они не были невозможными и что, следовательно, не только из Китая на запад, но и с запада (в том числе и из Индии) в Китай могли перемещаться люди и их идеи.

Однако в своей конкретной практической деятельности даосизм в Китае мало чем напоминал практику брахманизма. На китайской почве рационализм одолевал любую мистику, заставляя ее уходить в сторону, забиваться в углы, где она только и могла сохраняться. Так случилось и с даосизмом. Хотя в даосском трактате "Чжуан-цзы" (IV-III вв. до н. э.) и говорилось о том, что жизнь и смерть - понятия относительные, акцент явно был сделан на жизнь, на том, как ее следует организовать. Мистические же уклоны в этом трактате, выражавшиеся, в частности, в упоминаниях о фантастическом долголетии (800, 1200 лет) и даже бессмертии, которых могут достичь праведные отшельники, приблизившиеся к Дао, сыграли немаловажную роль в трансформации философского даосизма в даосизм религиозный.

Даосизм почти никогда не был официальной религией — скорее представлял собой движение народных масс, одиноких учёных и отшельников. Но в недрах даосизма регулярно рождались или всплывали новые идеи, которые вдохновляли учёных, политиков, писателей. Крестьянские бунты и восстания со свержением династий зарождались тоже в недрах даосизма...

Даосизм в современном виде представляет из себя религию, с пышным внешним слоем (обряды, ритуалы, храмы) и изящным внутренним, эзотерическим, включающим в себя техники для совершенствования тела, ума и духа.


  1. Конфуцианство. Начало конфуцианства связывают с Конфуцием (551 — 479 до н.э.), однако весьма вероятно, что деятельность его отличалась гораздо более скромными размерами, чем её описывают китайские учёные, и что только впоследствии его приверженцы, достигнув первенствующего значения в государстве, старались возвысить своего первоучителя.

В литературе Конфуций часто именуется Кун-цзы, что означает учитель Кун. И это не случайно, уже в возрасте немногим более 20 лет он прославился как самый знаменитый педагог Китая.

Конфуцианство известно в Китае под именем жу-цзяо, «религии учёных»; в названии его не упоминается ни о Конфуции, ни о главных пунктах его учения (в противоположность китайским названиям других религий).

Из классических книг произведением Конфуция несомненно можно считать только Чунь-цю («Весна и Осень», летопись удела Лу с 72 2 по 481 г. до н. э.); затем весьма вероятно, что он редактировал Ши-цзин («Книга стихотворений»). Хотя число учеников Конфуция определяется китайскими учёными до 3000, и в том числе около 70 ближайших, но в действительности мы можем насчитать известных по именам всего только 26 несомненных его учеников; любимейшим из них был Янь-юань. В чём состояло учение самого Конфуция, теперь определить нельзя, так как все классические книги, автором или редактором которых выставляют его китайские учёные, дошли до нас в редакциях гораздо более поздних времён.

Учение первоначального конфуцианства, поставив основным своим принципом присущее каждому человеку желание жить и благоденствовать, занималось только вопросами этики и политики и совершенно не касалось метафизических вопросов и вообще всего того, что не может быть объяснено человеческим разумом, а только усвояется верой. Вера в загробную жизнь и существование духов допускалась не потому, чтобы то и другое считалось доказанным, а только потому, что эта вера до известной степени способствует благополучию жизни человека. Сообразно с этим были усилены и требования относительно сыновней почтительности и культа предков.

Вторым лицом в конфуцианстве после Конфуция считается Мэн-цзы. Об обстоятельствах жизни его ещё менее известно, чем относительно Конфуция. Родина его определяется почти в том же месте, как и Конфуция, год рождения – 371, смерти – 288 до н.э. Судя по книге, названной его именем (а может быть это и псевдоним), Мэн-дзы является ревностным распространителем конфуцианской доктрины.

Сделав уступку народным верованиям допущением культа различных божеств (в основном шаманских), конфуцианство заняло совершенно изолированное и спокойное положение относительно своих, так сказать, внешних врагов – буддизма и даосизма, предоставило последним вести борьбу между собой и, мирно уживаясь с ними, продолжало идти по той же дороге, по которой направили его первые деятели, всё более и более захватывая в свои руки весь строй китайской жизни.

Для удовлетворения религиозных потребностей народа конфуцианство ограничилось с одной стороны строго определённым ритуалом культа предков (единственного, по мнению некоторых синологов, культа у первобытных китайцев) и вытекающих из него обрядов, a с другой стороны — признанием культа лиц удостоенных государственного чествования или пользующихся чисто народным почитанием. Главным предметом чествования должны служить предки, до 4-го колена включительно.

Конфуцианство сыграло важную роль благодаря разработке этико-политических проблем. Конфуцианство превратилось в официальную идеологию древнекитайского общества и существенным образом оказало влияние на всю историю Китая.


  1. Буддизм. Более 6 школ. Они отличаются некоторыми пунктами

  1. вера в господствующие в мире порядок и справедливость. Устанавливаются не законом кармы(судьбы). По отношению к людям – это закон нравственного воздаяния (хор. и плох. поступки = хор или плох воздействия в следующей жизни)

  2. Сансара – перерождение. Все живое равнозначно.

  3. Концепция Мокши. Необходимость освобождения челов круговорота сансары как высшая цель его жизни (В буддизме умереть - рассыпаться)

  4. Теория незнания – основной принцип увеличения Сансары. Каждый чел вырабатывает ложные представления.

  5. Практика самоконтроля. Разделенность практики и разума. Если ты достиг какого – либо знания, сделай его практикой своей жизни.

Отличительные качества индийской от европейской:

Это в первую очередь, как себя необходимо вести, сдерживать привычное поведение, самоконцетрация, сосредоточение.

Эти 5 основополагающих порций называются определение особенности.

Житейский хар-р направленность на видение просвещенной, достойной человека жизни.

Синкретизм – единство обыденно – мировоззренческого, религиозного и филосовского познания.
Религиозные системы Индии - если сравнить их с ближневосточно-средиземноморскими монотеистическими - в ряде факторов, особенно в связи с проблемами онтогенеза, изначального единства макро- и микромира, природы и человека т.п., представляется более глубокими и философски насыщенными. Важная особенность индийских религий - их интровертивность, т.е. явственная обращенность вовнутрь, акцент на индивидуальный поиск, на стремление и возможность личности найти собственный путь к цели, спасение и освобождение для себя. Пусть каждый человек - лишь песчинка, затерявшаяся среди многих миров. Однако эта песчинка, ее внутреннее «я», ее духовная субстанция (очищенная от вульгарной телесной оболочки) столь же вечна, как и весь мир. И не только вечна, но и способна к трансформации: потенциально она имеет шансы стать рядом с наиболее могущественными силами мировоздания, богами и Буддами. Отсюда акцент на том, что каждый - кузнец своего счастья. Основы религиозных систем Индии были результатом синтеза примитивных верований протоиндийцев. Центр тяжести их религиозной активности приходится на ритуалы жертвоприношений в честь богов и на связанные с этим культовые отправления. Сложная и со временем все усложнявшаяся практика жертвенного ритуала была тем импульсом, который вызвал к жизни священные тексты ариев, оформленные в канонической форме в виде вед. Со временем религия вед заменяется брахманизмом. Брахманизм как система религиозно-философских взглядов и ритуально-культовой практики - прямой наследник ведической религии. В брахманах-коментариях делался акцент на существование прямой связи между долголетием и бесмертием, с одной стороны, и количеством и качеством жертв - с другой: жертвенная еда - это и есть пища бесмертия. Был разработан обряд дикши, цель которого - разделить индивида на материальную оболочку и духовную, бесмертную субстанцию. Считалось, что тот, кто совершил этот обряд, тем самым получал право на второе рождение. В коментариях-брахманах наряду с описаниями обрядов и магических символов немалое место занимали умозрительные абстракции, элементы философского анализа. Еще больше такого рода абстракций содержалось в примыкавших к брахманам араньяках (лесных книгах), текстах для отшельников-аскетов. Араньяки были тем истоком, с которого началась литература упанишад - философских текстов Древней Индии. О каких же проблемах шла речь в упанишадах? В первую очередь, о проблеме жизни и смерти, о мировоздании и космогонии, о тесных взаимосвязях человека и космоса, людей и богов. Что есть носитель жизни? Вода, без вечного кругооборота которой нет и не может быть живого? Пища, без которой живое не может существовать. Огонь, тепло, являющиеся условием жизни? Или, наконец, дыхание, прана - ведь без него нельзя обойтись ни минуты? В упанишадах серьезное внимание уделялось проблеме сна, причем состояние глубокого сна рассматривалось как нечто вроде грани между жизнью и смертью. На этой грани жизненное начало человека (джива) и «достигает самого себя» и «освобождается от утомления», а духовная субстанция человека, его душа как бы отделяется от него. А что же по ту сторону жизни, там, где душа окончательно покидает бренные останки некогда живущего человека? Что такое смерть? Идея вечного круговорота жизни, жизненного начала подтолкнула, видимо, древнеиндийских философов к мысли о закономерном круговороте жизни и смерти вообще и человека в частности. Суть этой концепции в том, что смерть - это не конец и тем более достижение блаженства или успокоения. Это просто некий разрыв непрерывности, элемент бесконечного круговорота, за которым рано или поздно следует новая жизнь. Религиозная философия упанишад в середине I тысячелетия до н.э. как бы определила основные параметры мировосприятия всей системы ценностей, духовной ориентации в рамках традиционной индийской цивилизации. Широкое массовое восприятие идей упанишад со временем породило тот индуизм, который стал широко распространенной религией в Средневековой Индии. Однако до возникновения индуизма индийская религиозно-философская мысль прошла через переходные этапы, характеризовавшиеся существованием различных систем. Речь идет о шести системах - даршанах. Три из них (ньяя - логика; вайшешика - космология; миманса - ритуал) второстепенны. Другие три оказали немалое влияние на развитие религиозно-культурных традиций Индии. Санкхья - одна из этих трех. В центре системы - два безначальных активно взаимодействующих начала: пракрити (первичный материальный субстракт, материя, энергия) и пуруша (духовное начало). Пуруша состоит из мириадов индивидуальных душ, это сознательное, но инертное начало. Пуруша воздействует на пракрити, лишенную сознания материю, придает ей форму и духовную субстанцию. Это взаимодействие согласно системе санкхья, и является первопричиной возникновения и существования всего феноменального мира. Цель, основной смысл философии санкхьи сводится к тому, чтобы помочь пуруше освободиться из плена материи, избавиться от состояния сансары (земной жизни и перерождений), покинуть тела, в которых он заключен, и обрести состояние блаженства и освобождения. К числу методов и способов, которые позволяют достичь этой цели, относятся и те, что впоследствии получили разработку в рамках другой системы - йога. Основная цель та же, что и в системе санкхья: отделить пурушу от пракрити и тем самым добиться освобождения. Потому-то и весь характер йоги - в отличие от санкхьи - направлен не столько в область спекулятивных абстракций, туманных рассуждений о слиянии и реализации, сколько в область практической реализации поставленной цели. Главное в системе йоги - практика, методы, упражнения, конечный смысл которых в том, чтобы индивид научился подавлять и контролировать свое обыденное сознание, свои чувства, ощущения, свою физическую и вообще жизненную активность и таким образом подготовить себя к встрече с Пурушей. Третьей системой является веданта, принадлежащей к числу наиболее философски насыщенных и емких. Смысл системы вкратце сводится к следующему. Источник всего сущего, феноменального и иллюзорного мира - Абсолютная Реальность, Брахман, являющийся высшим духовным единством, и Тот - «невыразимое, высшее блаженство». Этот источник - вне качеств и атрибутов, он един и неделим. А коль так, то и духовное «Я» каждого индивида, его Атман, тождественно ему. В то же время это духовное «Я» в веданте не противостоит телу, ибо в отличие от санкхьи веданта отрицает дуальность мира, не видит различий между пурушей и пракрити. Здесь все едино, все - Брахман. Тело же и даже мысль, как и весь феноменальный материальный мир, мнимы, иллюзорны. Итак, Брахман - единственная реальность. Материальная реальность мнима, она является результатом действия майи, эманации Брахмана. Для реализации конечного отождествления с Брахманом тот, кто стремится к этому, должен нравственно и материально очищаться, отказываться от желаний и страстей и быть готовым отринуть все во имя великой цели. Познав свой Атман, человек достигал покоя; его внутреннее «Я» отождествлялось с Брахманом. Система веданта сыграла очень важную роль в истории индийской религиозно-философской мысли. Ее построения были восприняты в национальной традиции Индии, повлияли на облик индуизма и даже являлись одной из духовных основ в период возрождения древних традиций, в эпоху критического переосмысления основ индийской цивилизации. Во многом аналогично было становление древнекитайской философии. Здесь также ломка традиционных общинных отношений, вызванная экономическим прогрессом, появлением денег и частной собственности, рост научных знаний создали благоприятную почву для духовных перемен.


  1. Проблема мирового начала в досократовской философии.

а) ионийская школа (6-5 вв.до н.э.). Проблемы построения природы. Фалес утверждал, что первоначало этого мира это вода. Без воды ничего быть не может Для воды характерны три состояния: жидкое, газообразное, твердое. Вода обладает силой круговращения, текучестью. Нету отдельных наук, нет попытки опровергнуть мифологическое понимание. Анаксимен - ученик Фалеса (первоначало мира – воздух; воздух не имеет формы, не имеет границ.). Анаксимандр – ученик Анаксимена. Говорит, что вода и все остальное физические вещи этого мира есть проявление бесконечного неопределенного вьюзиса, апейрона (греч.: бесконечное). Гераклит (ученик Анаксимандра) – мир – упорядоченный космос, не создан ни богами, ни людьми, был всегда, есть и будет, но все изменения происходят согласно закономерности – логос (греч: разум, закон). Это логич.струкртура космоса. Образ этой изменчивости и первоначало мира - огонь. Все в мире течет и изменяется. В одну реку дважды войти невозможно. Реальность любой вещи в становлении. Становление происходит благодаря борьбе и единств. Противоположности. Стихийный диалектик.

б) пифагорейский союз. Родоначальник – Пифагор: космос – упорядоченное гармоническое целое, выраженное в числах, которые придают соразмерность и тайну.. всё имеет колич.измерение. основа всего мира – число. Этот союз – тайный, т.к.Пифагор считал, что открыл тайну мироздания.

в) эллейская школа: Зенон, Парменид. Парменид: впервые вводит понятие «бытие». Бытие есть, небытия нет, есть только существование в разных его формах. Всё, что произведено, существует всегда. Небытие – борьба двух начал: тьмы и света, кот.смешиваются друг с другом и дают многообразие мира., которое мы постигаем с помощью чувств, а бытийность постигаем только разумом. Его ученик – Зенон показал иллюзорность чувственного мира. 45 апорий, до нас дошло 9, в которых он ставит проблему конечного и бесконечного.

г) физиологи: Эмпедокл, Демокрит, Левкипп. Демокрит (3 век до н.э.) Основные положения:

  1. В мире нет ничего, кроме атомов и пустоты; атомов бесконечное множество они движутся в пустоте – это и есть пространство; слепливаясь и разделяясь.

  2. Атомы вечны и неизменны.

  3. Тело, качества те же, что и у атомов.

Человек – тоже из атомов. У чела – тоже из атомов – у атомов высокая подвижность и огненность. «Душа – это дыхание» Душа – смертна, может рассыпаться на составляющие. Атом Демокрита ничем не отличается от огня Фалеса. Познание – принцип истечения. Процесс познания – состоит в восприятии человеком воздействие на его органы чувств. Воздействие – истечение с поверхности вещей их копий, проникая в тело чела образы вещей соприкасаются с атомами души и у нее возникает образ мира.

Другой принцип Демокрита – детерминизм: ни одна вещь не возникает без причин, все возникает в силу причин и необходимости. Случайность – это наше незнание. В основе всего лежит начало атома. Материализм – признает первичность материального мира и вторичность идеального.


  1. Софистика - 1) учение представителей сложившейся в Афинах во второй половине 5 в. до н.э. школы софистов - философов-просветителей, тяготевших к релятивизму, первых профессиональных учителей по общему образованию. Термин "С." происходит от греческого слова "софист" (sophistes - мудрец), которым тогда называли платных учитилей ораторского искусства. Из сочинений софистов практически ничего не сохранилось. Изучение непрямых сведений усложняется тем, что софисты не стремились создать определенную цельную систему знаний. В своей дидактической деятельности они не придавали большого значения систематическому овладению учащимися знаниями. Их целью было научить учеников использовать приобретенные знания в дискуссиях и полемике. Поэтому значительный акцент производился на риторику. В начале софисты учили правильным приемам доказательства и опровержения, открыли ряд правил логического мышления, но вскоре отошли от логических принципов его организации и все внимание сосредоточили на разработке логических уловок, основанных на внешнем сходстве явлений, на том, что событие извлекается из общей связи событий, на многозначности слов, на подмене понятий и т.д. В античной С. отсутствуют цельные течения. Учитывая историческую последовательность, можно говорить о "старших" и "младших" софистах. Старшие софисты (Протагор, Горгий, Гиппий, Продик, Антифонт) исследовали проблемы политики, этики, государства, права, языкознания. Все прежние принципы они подвергли сомнению, все истины объявили относительными. Релятивизм, перенесенный в теорию познания, привел софистов к отрицанию объективной истины. Известный тезис Протагора "Человек есть мера всех вещей" трансформировался в идею о том, что каждый человек имеет свою особую истину. Исходными метафизическими являются у Протагора установки, касающиеся характера и способа, каким человек является человеком, "самостью"; сущностного истолкования бытия сущего; проекта истины как феномена познания; смысла, в каком человек оказывается мерой по отношению к бытию и по отношению к "истине". Согласно представлениям Протагора, материя текуча и изменчива, а так как она течет и изменяется, то нечто приходит на место того, что уходит, а восприятия преобразуются и изменяются соответственно по возрасту и прочему состоянию тел. Сущность всех явлений скрыта в материи, а материя, если о ней рассуждать, может быть всем, чем она является каждому. Горгий (предположительно 483-375 до н.э.) в сочинении "О несуществующем, или о природе" пошел дальше, объявив, что "вообще ничто не существует", в том числе и сама природа. Он доказывал, что бытие не существует, что даже если предположить бытие существующим, то оно все же не может быть познано, что даже если признать бытие существующим и познаваемым, то все же невозможно сообщить о познанном другим людям. В гносеологической концепции "старших" софистов абсолютизируются субъективный характер и относительность знания. У "младших" софистов (Фразимах, Критий, Алкидам, Ликофрон, Полемон, Гипподам) С. вырождается в "жонглирование" словами, вфальшивые приемы "доказательства" истины и лжи одновременно. 2) (греч. sophisma - измышление, хитрость) - преднамеренное применение в споре и в доказательствах ложных аргументов, основанных на сознательном нарушении логических правил (софизмов); словесные ухищрения, вводящие в заблуждение. Различают следующие виды софизмов: а) софизм "учетверение термина" - силлогическое умозаключение, в котором нарушено правило простого категорического силлогизма: в каждом силлогизме должно быть только три термина. Умышленно ошибочное рассуждение строится с использованием нетождественных, но внешне сходных понятий: например, "Вор не желает приобрести ничего дурного. Приобретение хорошего есть дело хорошее. Следовательно, вор желает хорошего"; б) софизм недозволенного процесса - силлогистическое умозаключение, в котором нарушено правило простого категорического силлогизма: термин, не распределенный (не взятый во всем объеме) в одной из посылок, не может быть распределен (взят во всем объеме) в заключении: все птицы имеют крылья; некоторые яйцекладущие имеют крылья; в) софизм собирательного среднего термина - силлогистическое умозаключение, в котором нарушено правило простого категорического силлогизма: средний термин должен быть распределен (взят во всем объеме) по крайней мере в одной из посылок: некоторые люди умеют играть на скрипке; все дипломаты - люди; все дипломаты умеют играть на скрипке.

Софисты не стремятся сконструировать картину мира и выявлять общие основания бытия. Не изучение природы главное, а изучение человека. Выступают родоначальниками субъективистски антропологической тенденции философии. Представители: Протогор, Горгий. Осн.мысль: «Человек есть мера всех вещей, существующих и несуществующих». Горгий впервые стал брать плату за учение красиво говорить. Начиная с него софисты – учителя мудрости, кот.за развитие логич.мышления требовали деньги.

  1.   1   2   3   4   5   6   7   8   9
Учебный текст
© perviydoc.ru
При копировании укажите ссылку.
обратиться к администрации